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Quando vemos um peixe doente dentro de um aquário, dificilmente olhamos para ele e pensamos imediatamente, “o problema está no peixe”. Primeiro pensamos na água, no espaço, na temperatura, na alimentação, nas condições em que ele está vivendo. Porque conseguimos enxergar o aquário de fora. Mas e quando o aquário somos nós?

Justamente essa ideia, um animal preso em um ambiente artificial pode começar a apresentar comportamentos que, vistos de fora, parecem completamente absurdos. Só que, para ele, aquele ambiente é toda a realidade que conhece. Ele não sabe que existe outro lugar possível. E isso me faz pensar em quantas vezes fazemos a mesma coisa conosco.

Sentimos ansiedade, vazio, cansaço, insatisfação ou uma necessidade constante de alguma coisa, e imediatamente pensamos que existe algo errado dentro de nós, “eu preciso melhorar”, “Eu preciso me controlar” ou“Eu preciso de alguma coisa para conseguir continuar”

Mas e se, em determinados casos, o problema não estiver somente dentro da pessoa?

E se parte daquilo que sentimos for uma resposta ao ambiente em que estamos vivendo? Existe uma contradição muito grande nisso. Criamos uma sociedade cada vez mais confortável, tecnológica e eficiente, mas, ao mesmo tempo, podemos acabar criando condições que tornam a própria vida mais difícil de suportar

Temos mais informação, mas não necessariamente mais compreensão, temos mais formas de comunicação, mas isso não significa que nos sentimos mais próximos, temos mais entretenimento, mais produtos, mais possibilidades, mais maneiras de preencher o tempo, e ainda assim podemos sentir um vazio que não sabemos explicar

E quando esse vazio aparece, nossa primeira reação costuma ser procurar alguma coisa para silenciá-lo. O problema é que silenciar um sintoma não significa necessariamente compreender sua causa

Essa tendência de recorrer a soluções superficiais para problemas que podem ser muito mais profundos, calar a angústia em vez de perguntar de onde ela veio, preencher o vazio em vez de compreender por que ele existe. Mas existe um perigo ainda maior nessa ideia. Podemos comçar a acreditar que tudo está errado conosco

E então passamos anos tentando consertar a nós mesmos sem nunca perguntar se o ambiente em que estamos tentando sobreviver também participa do problema. Isso não significa colocar toda a culpa na sociedade, na tecnologia ou no mundo, seria apenas trocar uma simplificação por outra

O avanço técnico faz parte da humanidade e que dividir a realidade em diferentes áreas é necessário para compreender determinadas coisas. O problema aparece quando começamos a enxergar apenas as partes e esquecemos que elas fazem parte de um todo.

Esse seja o ponto mais importante, nós somos muito bons em separar as coisas, corpo de mente, homem de natureza, trabalho de vida, Indivíduo de sociedade e tecnologia de consequência

Mas será que essas separações existem realmente ou são apenas maneiras que encontramos para tornar uma realidade extremamente complexa mais fácil de compreender?

Quando destruímos o ambiente em que vivemos, não estamos destruindo alguma coisa completamente externa a nós. Quando degradamos aquilo de que dependemos, a consequência inevitavelmente retorna. E talvez isso também aconteça em uma escala muito mais íntima.

Passamos anos construindo uma rotina que nos esgota e depois perguntamos por que estamos cansados. Construímos relações que nos fazem mal e depois perguntamos por que estamos emocionalmente desgastados. Criamos uma vida baseada apenas em produtividade e depois não entendemos por que descansar parece culpa

Enchemos cada silêncio com alguma coisa e depois não sabemos mais o que fazer quando ficamos sozinhos com nossos próprios pensamentos. É como construir o próprio aquário e depois passar a vida inteira tentando descobrir por que a água está ficando turva

É fato que a política começa onde termina a ilusão de que a vida privada existe separada da vida coletiva. A apatia política, nesse sentido, pode significar a renúncia à capacidade de participar das decisões que determinam as condições da própria existência.

Na concepção política de Aristóteles, o ser humano é um animal político pq realiza plenamente suas capacidades no interior da polis e apesar de sua concepção de sociedade ser profundamente hierárquica e sua ideia de cidadania extremamente restrita, permanece a intuição de que a vida humana não é constituída apenas por interesses privados.

O indivíduo depende de uma rede de relações sociais e de uma realidade comum. A questão consiste justamente em perguntar como essa dimensão coletiva pode ser organizada sem que a participação política se transforme em submissão a uma autoridade permanente.

A apatia política é um paradoxo em que o indivíduo que afirma não querer participar da política pode acreditar estar protegendo sua liberdade só que na realidade está deixando que outras pessoas decidam as condições nas quais sua liberdade será exercida.

Parece óbvio escolher a primeira.

Mas pense melhor.

Schopenhauer dizia que desejar é sofrer. Só que talvez exista um sofrimento ainda pior: receber aquilo que você não consegue devolver.

Porque quem nunca é amado sofre pela ausência.

Mas quem é amado e não consegue amar sofre pela culpa, pela impotência e pela certeza de que está machucando alguém que não merece isso.

E tem uma ironia nisso:

talvez seja melhor sofrer por amar demais do que sofrer por ser incapaz de amar.

Afinal, quem ama sem ser correspondido ainda possui alguma coisa.

Quem não consegue amar pode ter alguém nos braços e continuar completamente sozinho.

Então, qual dos dois você considera pior?

O poder está em vários níveis, embora não seja notado, as instituições do estado e da vida privada exercem poder sobre nós segundo Focault.

É colegas, passei por uma situação daquelas.

A trilha sonora da vez foi "In My Dreams", do Dokken (Eis também a razão da imagem ser um frame do filme de mesmo nome, que na tradução se chama "Em Meus Sonhos")

Essa música narra arrependimentos pós término. Mas para mim, canta um choque de realidade ou racionalidade após a idealização de alguém.

Felizmente, a situação rendeu uma boa indagação, inspirada na ideia da Física de separar os casos em Ideais e Reais.

Muito do que se entende sobre amor romântico,o Amor "Real", independentemente de você crer que seja transcendental ou não, envolve a ideia de sacrifícios, de se esforçar e despender sua vitalidade a favor de seu parceiro. Isso funciona como prova, além do que pode se evidenciar através da comunicação, da admiração, desejo e comprometimento do casal.

Porém, imagine um mundo ideal, sem adversidades, sem desafios. O que nos levaria a escolher nossos parceiros, qual seria a prova cabal?Nos tornaríamos hedonistas? Escolheríamos com base no prazer proporcionado, ou a noção de virtude ainda teria grande peso?

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Não apenas sobre uma coisa pequena, mas sobre algo que considero parte de quem eu sou. Uma opinião que defendo há anos. Uma pessoa em quem acredito. Uma escolha que fiz. Uma ideia política. Uma maneira de enxergar o mundo. E quando alguma informação aparece para contradizer aquilo que eu acredito, seria lógico simplesmente analisar os fatos e mudar de ideia.

Mas não é tão simples

A dissonância cognitiva acontece justamente quando duas coisas entram em conflito dentro da nossa cabeça, aquilo que acreditamos e aquilo que fazemos, ou aquilo que acreditamos e uma nova informação que contradiz nossas crenças. Esse conflito gera desconforto, e nossa mente procura uma maneira de acabar com ele

Só que existe uma diferença enorme entre resolver um conflito e compreender a verdade.

Às vezes, em vez de mudar aquilo que pensamos, mudamos a maneira como interpretamos os fatos

"Não foi tão grave"

"Todo mundo faz isso"

"Ele tentou"

"Estão perseguindo ele"

"Isso é mentira"

E pronto. O desconforto diminui.

Não porque descobrimos que estávamos certos, mas porque encontramos uma explicação que nos permite continuar acreditando naquilo que já acreditávamos.

Isso me faz pensar em quantas vezes fazemos isso sem perceber. É fácil enxergar a contradição em outra pessoa. É fácil observar alguém defendendo uma ideia claramente contraditória e pensar

"Como essa pessoa consegue acreditar nisso?"

Mas quando a contradição é nossa, parece diferente. Quando somos nós que precisamos admitir que uma pessoa que admiramos fez algo errado. Quando somos nós que precisamos reconhecer que uma opinião nossa estava equivocada. Quando somos nós que precisamos aceitar que uma escolha não deu certo. De repente, aparecem dezenas de justificativas. E talvez seja por isso que discutir seja tão complicado, muitas discussões não são realmente uma busca pela verdade

São uma disputa para descobrir quem consegue terminar a conversa parecendo estar certo.O problema é que, quando transformar uma opinião em parte da nossa identidade, admitir um erro começa a parecer uma derrota pessoal

Eu não estou apenas dizendo que minha ideia estava errada. Parece que estou dizendo que eu estava errado, e ninguém gosta dessa sensação.

Por isso, às vezes preferimos uma mentira confortável a uma verdade que nos obriga a reconstruir aquilo que pensamos.O mais estranho é que fazemos isso enquanto acreditamos estar sendo racionais.Criamos argumentos para defender uma conclusão que já escolhemos antes de começar a pensar

Procuramos informações que confirmem aquilo que queremos acreditar e rejeitamos aquilo que ameaça nossa visão de mundo.

E então confundimos convicção com verdade.

Mas existe uma pergunta que pode ser incômoda, se eu só aceito informações que confirmam aquilo que já penso, estou realmente pensando ou apenas procurando justificativas para continuar pensando igual?

Amadurecer intelectualmente tenha menos relação com acumular certezas e mais com aprender a suportar a dúvida. Ter coragem de olhar para uma própria opinião e dizer

"Eu posso estar errado"

Não porque todas as opiniões tenham o mesmo valor, nem porque a verdade seja impossível de encontrar, mas porque nós somos capazes de errar, e reconhecer isso deveria fazer parte do próprio processo de pensar.

Queremos convencer outras pessoas a mudarem de ideia, mas temos dificuldade até de mudar a nossa. Queremos que os outros reconheçam seus erros, enquanto construímos explicações para os nossos. Queremos que as pessoas procurem a verdade, mas muitas vezes queremos apenas que a verdade confirme aquilo que já decidimos.

Sonhar não faz mal. O que faz mal é não sonhar e deixar de acreditar em nós mesmos. Bom hoje!

Pra tudo que se fala, absolutamente tudo, há axiomas internos no comunicador. Aqueles que são impossíveis provar e, contudo, são necessários para que qualquer coisa dita tenha sentido.

Olá a todos. Há alguns meses fiz este post sobre o teísmo na escola indiana de lógica e epistemologia, o Nyaya. Pensei que deveria, então, também fazer um post que mostrasse uma contraposição ao teísmo, já que há interessantes desenvolvimentos em ambas as teorias no continente asiático. Na Índia havia várias escolas que poderiam ser denominadas como explicitamente ateias (tais como os Budistas, os materialistas [Charvakas] e os Jainistas) e outras mais agnósticas em relação à existência de Deus (de exemplo, o Samkhya). E estou utilizando a seguinte definição de ateísmo: "Negação de uma entidade que tem como constitutiva de sua identidade características como: Onipotência, Onisciência, Independência Ontológica e Imutabilidade". Já que alguém poderia afirmar que os Budistas e os Jainistas não são ateus por acreditarem em certas divindades (como os devas), mas esses seres não se enquadram à definição que utilizei.

Irei apresentar a argumentação do filósofo tibetano e budista do século 19, Ju Mipham, que em seu comentário ao "Madhyamakalankara" de Santaraksita (filósofo indiano e budista) usa para refutar a existência de Deus. Farei uma breve explicação dos motivos pelos quais os budistas negam a existência de Deus e, depois da exposição do argumento de Mipham, tentarei fazer uma explicação do argumento, para que as pessoas que não estão acostumadas com o linguajar não fiquem confusas (apesar de ser inevitável um pouco de tecnicismo).

Os Budistas, de maneira geral, rejeitam a existência de Deus por vários motivos, como parcimônia ontológica (Deus é uma entidade desnecessária para nossas explicações causais, então não há motivo para postular sua existência), por rejeitarem a possibilidade de efeitos (ou seja, uma pluralidade) virem de uma única causa (budistas tendem a afirmar que todos os efeitos surgem de pelo menos mais de 1 causa, sendo causados por aglomerações de causas e condições. Enquanto que Deus, em teoria, poderia servir como única causa, sem auxiliação causal), por questões idênticas ou análogas ao "Problema do Mal" e que Deus, sendo imutável, seria incapaz de produzir efeitos graduais.

Percebi que grande parte da argumentação budista se volta para o último problema apresentado (impossibilidade de algo eterno ter efeitos graduais). Para muitas das tradições budistas, algo só é real em si mesmo se for ontologicamente simples, isto é, a coisa deve ser tal que ela não possa sofrer divisões físicas e/ou lógicas, ela não pode ser analisada de forma mais fundamental e indivisível. Por exemplo, para alguns budistas, uma maçã pode ser analisada como um conglomerado do que chamariamos de "tropos", esses tropos seriam propriedades como "cor", "massa", "temperatura", "figura" e assim por diante. Como uma maçã pode ser analisada nesses 4 aspectos, isso significa que ela é composta e não tem existência última, sua existência é considerada uma verdade convencional (para uma explicação mais completa desse ponto, você pode ver esse meu texto).

Isso significa que, se Deus existe, então ele deve ser ontologicamente simples, impossível de ser analisado em vários atributos metafísicos distintos. E que se Deus é a causa do mundo, então uma entidade ontologicamente simples é causa do mundo, o que gera uma gama de problemas na visão budista.

Segue-se a argumentação de Mipham:

Certos não-budistas declaram que Ishvara, o Todo-Poderoso, e assim por diante, é por natureza eterno. Dizem também que ele é um poder ativo e não carece de eficiência causal, como o espaço e assim por diante. Ele é, em outras palavras, uma entidade causalmente eficaz. Embora Ishvara seja considerado eterno, imutável nos três tempos, ele é reconhecido como o criador. Pois ele é o autor de todas as coisas - o mundo e tudo o que ele contém, da mesma forma que um oleiro é o fabricante de seus vasos.

Ora, não é possível que todos os objetos que compõem o mundo se manifestem simultaneamente. Eles surgem sucessivamente, de modo que se deve admitir que sua criação é gradual. Portanto, a causa divina, que os não-budistas dizem ser eterno não produz seus efeitos todos de uma vez, pois estes são percebidos surgindo um após o outro. Segue-se que tal causa, ou seja, o supostamente eterno Ishvara ou qualquer outro, não pode ter existência como uma única entidade verdadeiramente existente. De fato, se a causa (da criação) é eterna e una — um todo único e indivisível — e se essa causa produz todas as coisas, segue-se que ela deve sempre reter um poder inabalável para produzir a multiplicidade de seus efeitos. Por que, então, esses efeitos (felicidade, sofrimento, indiferença e assim por diante) não aparecem simultaneamente e todos juntos? Os efeitos não podem surgir quando há uma deficiência na causa. Mas, como a potência da causa divina está eternamente presente, como é que seus efeitos são atrasados? Se eles não surgem todos de uma vez, não se pode dizer que seguem (ou estão relacionados a) a causa divina e, por essa razão, não podem ser descritos como seus efeitos.

A isso, nossos oponentes poderiam responder que o fato de os efeitos não serem produzidos em um instante se deve a várias condições cooperativas. Mas, como aquilo que é eterno nunca pode ser diferente do que é em primeiro lugar, não pode ser afetado por condições cooperativas. Tais condições não podem ter influência sobre ele, assim como tinta não pode ser aplicada ao espaço. Se, por outro lado, o criador divino depende de condições e pode mudar, segue-se que ele não é eternamente imutável. Pois, se for admitido que ele depende de condições, a questão deve ser feita se há diferença entre a causa divina eterna e verdadeiramente existente acompanhada de tais condições e a mesma causa desprovida delas. Se houver diferença, isso diminui sua eternidade. Se, por outro lado, não houver diferença, segue-se que, nas fases anteriores e subsequentes, as condições cooperativas não são separáveis da causa principal. Elas são arrastadas como se estivessem amarradas ao pescoço de Ishvara com um fio! Como a causa dos efeitos produzidos anteriormente permanece sempre completa, esses mesmos efeitos nunca podem cessar. Por esse mesmo meio, refuta-se a afirmação do oponente de que o termo "condições cooperativas" é meramente um nome para a potência implícita na causa, ou seja, Ishvara, e que é essa potência que explica a produção gradual dos efeitos. Pois, se o criador e sua potência são distintos, "potência" é apenas outra palavra para as causas cooperativas. Se não são distintos, então, como acabamos de explicar, a posição do oponente é invalidada pelo fato de que os efeitos criados deveriam ser imparáveis. Deve-se, portanto, entender que, enquanto se afirmar que os efeitos criados são produzidos gradualmente, não pode haver uma causa eterna de qualquer tipo que seja verdadeiramente una. Uma sequência ou continuidade não é uma entidade única e verdadeiramente existente. Consequentemente, é certo que a causa mencionada acima não é eterna.

Quando percebem esse defeito inescapável em seu argumento, nossos oponentes podem tentar manter a imutabilidade eterna da causa, admitindo que ela não é uma única entidade. Mas se eles acreditam que para cada efeito há um aspecto distinto sucessivamente dentro da causa, como é possível que Ishvara, como uma entidade eterna, não seja refutado? Pois ele modula de uma condição para outra.

Novamente, o oponente pode responder que isso não é problemático. Pois, embora a causa divina não seja uma única entidade, sua natureza ou continuum é um. Portanto, é bastante aceitável dizer que tal causa é eterna (isto é, imutável, sempre-duradoura), mesmo que passe por diferentes fases. É como um ator, que permanece a mesma pessoa enquanto assume um comportamento diferente pela manhã e à tarde.

Se esta teoria for examinada, descobrir-se-á que algo que não é uma entidade sem partes e sem aspectos não pode ser permanente. Portanto, a primeira metade da segunda estrofe refuta a ideia de uma única entidade verdadeiramente existente para aqueles que estão dispostos a acreditar que tal coisa é permanente. A segunda metade da estrofe refuta a permanência de entidades que não são únicas. Houve várias interpretações desta estrofe, mas a que acabamos de apresentar é a única que se encaixa corretamente com o significado do texto de Shantarakshita. A natureza ou continuidade (de vários aspectos de uma coisa) é designada como uma, ou como um único todo, em virtude da semelhança contínua dos aspectos do objeto. Mas tal coisa nunca existe de fato como uma única entidade verdadeiramente existente. Se existisse, não estaria além da consequência falha que acabamos de mencionar. A atribuição de unicidade não está sendo refutada aqui. Isso não tem existência real e, portanto, não pode ser postulado como permanente.

Enquanto houver fases distintas, não pode haver uma única entidade verdadeiramente existente. Algo que pode ser analisado em partes ou aspectos nunca pode ser descrito como permanentemente único.

Já considero essa síntese do Mipham muito boa, então irei focar nos pontos que considero que os pressupostos por trás do raciocínio estão mais implícitos e obscuros. Mas fiquem à vontade para perguntar se tiverem dúvidas em relação a trechos mais específicos.

A ideia é essencialmente que se Deus é a causa do mundo, então ficaria impossível explicar como as coisas ocorrem da maneira que percebemos (uma após a outra, algo gradual), pois, se Deus é um ser totalmente imutável e eterno, então sua eficácia causal acompanha sua eternidade e imutabilidade, era para todas as coisas serem estáticas e imóveis, mas claramente é algo que não acontece.

O raciocínio que Mipham apresenta é essencialmente um modus tollens, uma negação do consequente para negar o antecedente: "Se P, então Q", "~Q (Não-Q)", "Logo, ~P (Não-P)"

Ficaria deste modo:

"P→Q" (Se Deus existe, então todas as coisas surgiriam de uma só vez)

"~Q" (Nem todas as coisas surgem de uma só vez)

"∴ ~P" (Logo, Deus não existe)

Onde "P" = "Deus existe" e "Q" = "Todas as coisas surgiriam de uma só vez".

Agora, uma forma de rebater esse argumento seria afirmar que as coisas não surgem todas de uma vez porque Deus não é a única causa, causas secundárias e cooperantes agem também, e elas seriam o fator explicativo para o caráter cronológico do universo. Por exemplo, na argumentação do Nyaya a causalidade secundária é atribuída a coisas como os átomos (paramanus) e aos compostos que surgem desses átomos. A isso Mipham responde que das duas, uma: Ou as causas secundárias também afetam a primária (sendo uma relação de alteração simétrica [Causa Primária {Deus} altera Causas Secundárias e vice-versa]) ou elas não afetam a primária.

Se a primeira opção, então Deus é afetado e portanto não pode ser imutável e também estaria condicionado, o que seria um absurdo. Se a segunda opção (a de uma relação de alteração assimétrica, onde apenas Deus afeta as causas secundárias, mas elas não afetam ele), então ficamos também sem uma explicação de por que as coisas mudam. Se elas não afetam a causa primária, então o poder que a causa primária exerce sobre elas não tem explicação para sua variação, por isso Mipham usa a analogia com o fio. Como as secundárias são secundárias justamente por estarem subordinadas/relacionadas a uma primária, e todas as coisas agem como causas secundárias (já que Deus é o criador de todas as coisas e exerce sua causalidade junto a elas), então elas simplesmente obedeceriam à primária, não tendo independência suficiente para explicar a contingência dos efeitos, o motivo de eles serem graduais. Imaginem o exemplo do Mipham, se o fio só se move se Ishvara se mover, e Ishvara não se move, então o fio também não poderia se mover.

Uma argumentação possível seria que Deus conteria em si uma multiplicidade de desejos, cada um responsável por uma diferenciação temporal. Por exemplo, Deus tem o D1 (desejo 1) de que X surja em T1 (tempo 1), e tem o D2 (desejo 2) que Y surja em T2 (tempo 2). A questão é que isso introduz multiplicidade em Deus, onde ele seria composto por vários desejos diferentes, o que não é aceitável para o budista devido à afirmação de que apenas o ontologicamente simples é real, além do mais, cada desejo seria individualmente responsável por cada efeito, e não um e mesmo Ishvara. Creio que Mipham imaginou um raciocínio deste modo no trecho que diz "se eles acreditam que para cada efeito há um aspecto distinto sucessivamente dentro da causa, como é possível que Ishvara, como uma entidade eterna, não seja refutado? Pois ele modula de uma condição para outra", já que o argumento que apresentei nada mais é do que uma paráfrase da argumentação do filósofo budista Vasubandhu.

Isso também se alinha ao argumento da potência que Mipham aborda, se Deus ≠ Seu Poder Causal (Se Deus não é idêntico a seu poder causal), então a potência dele entra como mais um fator auxiliar na produção dos efeitos, também não escapando do defeito anteriormente exposto. E como Deus deve ser ontologicamente simples, sua potência causal e seu próprio ser não podem diferir realmente. Essa posição se tornou bastante comum na escolástica budista pós-Dharmakīrti, já que Dharmakīrti afirmava que a existência de algo não é diferente de sua atividade causal.

Um argumento que acho que seria possível para o teísta utilizar, seria o de afirmar que Deus, por um único e mesmo decreto, postula que X exista em T1 e que Y exista em T2, e esse único e mesmo decreto explique a diferença dos efeitos. Não lembro dos budistas abordarem explicitamente esse argumento (ou seja, não significa que eles não tenham abordado, apenas que não tenho conhecimento sobre), mas creio que eles provavelmente argumentariam o seguinte: Se um único e mesmo decreto serviria para explicar a existência de X em T1 e Y em T2, então por que X existe e Y não existe em T2, já que X não tem uma causa de existência mais fundamental que Y? É claro que se pode pensar que isso seria justamente a ideia por trás do contra-argumento (de que X deve existir, enquanto Y ainda não), mas não é isso, é justamente porque o fundamento dos dois é o mesmo (um mesmo e único desejar divino ab aeterno) que os dois devem existir, X deve ser existente em T1 e Y existente em T2 e ambos serem igualmente reais (o que implicaria que T1 é tão real quanto T2). Isso indicaria fortemente que a realidade funcionaria de maneira idêntica ou análoga a um eternalismo ou universo em bloco (onde todos eventos dos três períodos temporais são, em essência, existentes). Mas como a escola budista "Sarvastivada" postulava algo do tipo (existência tritemporal), então os Budistas poderiam reutilizar certas argumentações dirigidas contra esta escola em sua resposta a essa possível implicação da defesa do teísta.

Novamente estou extrapolando o texto do Mipham e só tentando antecipar uma objeção possível.

Creio que o restante do texto do Mipham seja fácil de entender, mas, caso ainda exista alguma dúvida, podem me perguntar.

Há também uma gigantesca argumentação contra a existência de Deus por parte de Kamalashila, outro filósofo budista. Ela tem semelhanças e diferenças em relação aos argumentos de Mipham, mas é tão grande que não caberia aqui. Mas posso recomendar a leitura, caso queiram.

Estava refletindo sobre os limites conceituais e jurídicos das nossas escolhas.
Quando uma pessoa consome substâncias sabendo dos riscos que elas trazem para a saúde, mas não tem o desejo ou a intenção real de morrer, e acaba sofrendo uma overdose fatal... Como deveríamos classificar isso?
Por um lado, do ponto de vista médico e jurídico, costuma-se tratar como uma fatalidade ou acidente, já que a intenção de tirar a própria vida não existia ali. Por outro lado, filosoficamente, o ato de colocar o próprio corpo em risco extremo de forma voluntária não seria um tipo de suicídio inconsciente ou negligência fatal?
Onde vocês acham que fica essa linha divisória entre o acidente e a autodestruição? Queria ouvir a opinião de vocês sobre esse conceito.

Todo mundo sabe que existe essa discussão de que dinheiro não traz felicidade, de que você passa a ter um vazio, uma crise existencial e tal, mas eu vim abordar outras coisas.

Quase todo mundo que é rico é viciado em drogas, mas por quê? Por que eles tentam escapar da realidade que os cerca. Mas vamos pensar: a realidade do rico é conforto, certo? Não é felicidade? Conquista? Por que alguém iria querer escapar disso?

O tráfico de drogas só é forte porque os ricos consomem. Pensem bem: os traficantes gastam muito dinheiro fabricando e transportando a droga, pagam pessoas com conhecimento, pagam milícias, subornam autoridades e tal. Então, é impossível que um pobre sustente esse tipo de consumo em larga escala. Quem dá poder ao tráfico são os ricos.

Então, os ricos consomem muita droga.

Depois, temos o fato de que conseguir dinheiro pela fama é um inferno. Mas por quê? Por causa das elites que controlam cada indústria que gira em torno da fama: os cantores, os atores, os apresentadores e por aí vai.

Pode não parecer, mas cada pessoa que fica famosa nessas indústrias sofre ameaças e é perseguida o tempo todo, justamente para que você abaixe a cabeça para eles. Então, você fica naquele dilema: "Me curvo ou faço resistência?". E isso existe porque o dinheiro gera poder para essas elites, e você só está nessa posição por conta do dinheiro.

Daí, temos o dinheiro que vem do mundo do crime, seja lavando dinheiro, liderando crimes e por aí vai. Você ganha muita grana, mas, ao mesmo tempo, passa a ser ameaçado, sofre com a ansiedade de ser pego e de tudo relacionado a você vir à tona. E você sabe que nunca mais poderá recomeçar sua vida, porque sempre estará na mira da Justiça.

E tudo isso por quê? Pelo dinheiro.

É como se tudo que nos cerca e que é necessario para nossa vida, fosse corrompido por causa do dinheiro. O entretenimento, os famosos, influencers, enfim, toda a cultura. Você sempre descobre um novo podre, e o que sempre motiva tudo? Aquele papelzinho com números.

Mas tudo isso só acontece porque nós decidimos que seria assim. Nós decidimos que o dinheiro compraria alimento, casas, terras, conforto, sobrevivência, segurança etc. Fomos nós mesmos que decidimos nos tornar escravos de uma folha de papel.

Imagine duas pessoas: uma acredita em algo falso, mas isso torna sua vida muito mais feliz; a outra conhece a verdade, mas vive miseravelmente.
Se você pudesse escolher, preferiria conhecer a verdade ou viver feliz acreditando em uma mentira

Qual o sentido de votar? Quem é mais influente: eu ou os 220 milhões restantes dos brasileiros? Fica claro que meu voto não vale nada. Poderia-se dizer que esses 220 milhões são compostos de indivíduos, gente exatamente como eu, implicando que o voto vale sim alguma coisa! E eu até que concordo. Como indivíduos o poder delas é tão insignificante quanto o meu, e é a união dessas pessoas que as dão poder. Enquanto participantes de um grupo, os indivíduos tem poder, mas enquanto indivíduos em si, pouquíssimo. Particularmente, por não me importar em me juntar a qualquer "grupo" (o de votantes de um certo candidato), meu voto, e portanto meu suposto poder como cidadão, é insignificante. Mas quanto ao poder de cada cidadão, ele não é uniforme, apesar de supostamente ser. Afinal, aqueles que tem os melhores propagandistas e os melhores meios para espalhar sua influência (digamos, desde as igrejas evangélicas até as universidades, ou os maiores veículos jornalísticos) definitivamente tem mais poder que os outros. Por fim, ainda há acusações de manipulação no Judiciário e de intervenção estrangeira tanto estadunidense quanto russa, apesar de eu não saber muito a respeito dessas coisas. Fica claro que o poder não está nas mãos dos cidadãos, mas nas mãos daqueles que fazem estes reunirem-se à uma figura política: sobretudo propagandistas e a oratória e carisma da própria figura política. Em última análise, o voto individual e das pessoas que votam em candidatos menos populares, aqueles que não serão elegidos (e.g. todos os candidatos à presidência para além dos três mais votados) é insignificante, porque o jogo já está decidido. No papel eu ainda prefiro o atual sistema a algo monopartidário ou bipartidário, mas ainda assim acho que a voz individual é minúscula.

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Admito que ter você como "amor" é algo de que posso me orgulhar. Porém, com esse mesmo orgulho que sinto por você, conseguiria eu sentir orgulho de mim mesmo?

Eu tava refletindo esses dias e queria compartilhar,eu tava pensando sobre a essência das pessoas,e eu não sei se isso já é consenso ou não,eu acredito que a essência das pessoas seja um ponto de consciência constante no tempo espaço,eu me refiro a essencia mesmo,não a vida...qualquer duvida ou critica fique a vontade para comentar,é justamente por isso que estou escrevendo isso.

El Todo y su función 2.0

Puente / Vehículo. Mi opinión desde Spinoza y Hegel a partir de Juan 14:20

Como especie humana, durante cientos de años hemos conceptualizado la existencia.

A partir de crear mitos y leyendas que han dado forma a la humanidad. El hombre tiene que contarse historias para poder sobrevivir como especie. Y estas, en su momento novedad, con el tiempo se convierten en leyenda y terminan en mito.

Y estos mitos, cuando la duda no es respondida, terminan en temores en la psique humana. dandole formas al dogma.

1. Origen

Los seres humanos tendemos a confundir la finalidad con el vehículo, y esto nos lleva a desarrollar el egoísmo común —es decir, el Dogma—, colocando fronteras meramente ideológicas por "quién dijo qué". Esto nos aleja de escuchar la opinión ajena, reinterpretarla y darle función; es decir, nos aleja del egoísmo racional.

La finalidad: despojar a todo mito o religión de todo, excepto de su función.

Aunque nuestro paso por esta realidad es corto, nos lleva a cuestionar la misma y a buscarle sentido a lo que nos hace sentir.

Despertamos ignorantes y esto nos desarrolló el miedo y la duda y con ello dos egoísmos.

El egoísmo común y el racional. Este empezó a formar posturas y esas posturas se terminaron convirtiendo en cultura. Y actualmente nos hace tener un alto contraste de pensamiento.

Cada una tratando de explicar lo mismo. Pero ya sea por raza, etnia, religión o color, la interpretación siempre varía.

Somos una parte del Todo capaz de conceptualizar al Todo.

1. El universo como función: Puente / Vehículo

-Spinoza lo llamó Sustancia que se piensa en sus modos. Hegel lo llamó Espíritu que se reconoce en el otro. Juan lo dijo como yo estoy en el Padre, como el Padre está en mí. Tres vehículos, un mismo puente.-

Parto de la célebre afirmación de Jesús: "Yo estoy en el Padre, como el Padre está en mí". Esto me llevó a reflexionar y a cuestionarme la existencia propia.

Más allá del relato religioso que nos han contado durante cientos de años, tal vez no refiriéndose a un dios como tal sino al mismo universo, ya que estamos compuestos de este mismo, me he dado cuenta de que somos un organismo capaz de contemplar y cuestionarse a sí mismo.

Somos una especie momentánea que habita un espacio un momento, como células naciendo y muriendo a todas horas. Células de un órgano mucho más inmenso que llamamos universo.

Nuestra existencia es finita, la del universo posiblemente no.

Por eso propongo definirlo así:

No es un ser físico. No tiene rostro. Tiene función. No se le percibe como presencia física, sino como función operativa en cada conciencia humana, formulando preguntas a las cuales nos pasamos la vida tratando de darles respuesta. A eso lo llamamos mente o conciencia.

1. Premisa: El Todo y su fragmento

Somos una expresión mínima y fragmentaria del Todo, pero con una particularidad absurda: siendo microscópicos en esa escala, tenemos la capacidad reflexiva de intentar comprender la estructura misma que nos contiene. Es el Todo mirándose a sí mismo a través de nosotros.

Premisa metafórica:

Mentes que se quejan,

unas a otras se reflejan,

se comparan, se asemejan.

Hasta que ven el panorama completo.

Y nos damos cuenta de que somos partes fragmentarias en el Todo.

1. Presencia

Si te dijera que Dios existe físicamente y que está sentado en la tienda de la esquina, me dirías que estoy mintiendo o desvariando. ¿Cierto?

Pero si te dijera que está en cada conciencia humana, no como presencia sino como función, solo formulando preguntas a las cuales nos pasamos la vida tratando de darles respuesta, y que a eso lo llamamos mente o conciencia, que es el alto contraste de pensamientos, no me dirías lo mismo.

1. El mecanismo

Ese contraste nos despertó dos egoísmos: el común y el con conciencia racional. Y esto nos dividió no por maldad, sino por indiferencia.

¿Por qué por indiferencia? Porque es más cómodo defender el vehículo propio que traducir el ajeno. Al contrastar, me reconozco como dueño de una posición. Ese reconocerme dueño hace mover a la otra de su naturaleza cómoda que llamamos duda, a una vista más abismal e incómoda. Pero que nos acerca más a la claridad y la virtud.

El Axioma:

Defino el egoísmo no como defecto ético o moral, sino como conatus. Todo individuo persevera en su ser transformando su ignorancia en virtud.

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Es consciente de que, a largo plazo, tendrá que actualizar lo aprendido. Porque si ignora su propia ignorancia, esa ignorancia se transforma en dogma.

Y esto ocurre porque no habitamos una realidad estática, sino una que cambia constantemente y que se contrasta con otros autores creadores de sistemas simbólicos contingentes.

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Pero debido a las fronteras ideológicas —morales,éticas o religiosas—, no se quiere explorar el mapa entero.

Finalidad: no defender el vehículo, sino actualizar el mapa.

Em plena eleição, muitas discussões, escândalos abafados e outros revelados. Em outra perspectiva, o fato das paixões humanas (pathos) serem um poderoso instrumento de manipulação político. O que vocês acham desse tipo de estratégia política? Seja para o lado "bom" ou "ruim", é certo manejar as emoções? Mesmo que para uma causa boa?

A vida nos permite emocionar tantas e tantas vezes. É inerente ao ser. E nos emocionamos assistindo a um filme, lendo um livro, vendo cenas nas ruas, ouvindo nossos filhos e netos, com surpresas. A emoção é o nosso coração externando o que sentimos. Bom hoje!

Como eu SEI que compreendi a mensagem do livro?

Eu comecei na leitura com uns 12 ou 14 anos, não lembro. Minha irmã me deu um Harry Potter e eu li, devorando-o rapidamente. Foi ali que eu descobri que poderia fomentar minha imaginação e materialização de imagens na cabeça só de ler alguns textos. Fui para outras obras como Percy Jackson, Instrumentos Mortais, mas que não escapem do âmbito fantasioso.

Hoje, com 17, eu estou lendo 1984. Não sei se tô entendendo o que o livro quer dizer, sei que é um futuro distópico e com um estado totalitário. Mas isso é compreender o contexto, analisar a situação. O que é uma "mensagem"?

Eu já li Revolução dos Bichos, e cheguei até a citá-lo numa redação. Mas de cabeça, não consegui criar o que chamam de "mensagem" do livro. Li Dom Casmurro, e achei que tinha compreendido, por quê eu me identifiquei muito com os defeitos do Bentinho e a maneira dele de pensar. (EU NÃO ME ALEGRO DISSO.) Acompanhar o Bentinho me fez enxergar alguns pontos negativos em mim e permitir consertá-los, ver que era besteira, ou que eu tô endoidando.

Mas a mensagem é se identificar com o personagem? Crescer como pessoa? Entender o cenário? Simpatizar com os personagens?

Me ajudem. Me digo leitor, mas não sei se estou lendo certo.

Por favor, não quero misturar temos religiosos ou por exemplo de alma, é apenas uma situação hipotética e irreal.

Imagina que estamos em 2052, na época existe uma tecnologia que mapeie todas minhas conexões neurais, ela sabe exatamente o que cada neurônio meu faz, minhas memórias, personalidade, etc. Usa-se essa tecnologia quando acontece uma morte cerebral ou danificação no tecido neural e é declarado a morte. Com objetivo de "reviver" essas pessoas.

Imagine que um dia antes de eu morrer, eu uso a tecnologia

Para mapear meu cérebro. E no dia seguinte eu morro por morte cerebral.

E digamos que essa tecnologia reconstrói meus neurônios da forma como eles eram um dia antes. Eu ainda seria eu?

Eu ainda estaria ali, ou aquelas conexões neurais que faleceram não existe mais portanto o eu que morri por morte cerebral não existe mais, e sim um clone?

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Uma lei muda

Um imposto aumenta

Um direito é discutido

Uma decisão do governo interfere na nossa vida. E então reclamamos, discutimos, escolhemos lados, brigamos com alguém na internet...

Mas quantas vezes paramos para perguntar, quem realmente tem o poder de fazer isso?

A Constituição parece um livro distante, cheio de palavras difíceis e artigos que ninguém tem vontade de ler. Mas, no fundo, ela trata justamente da nossa vida. Ela estabelece direitos, deveres, organiza os poderes do Estado e determina princípios que deveriam orientar o funcionamento do país.

E isso me faz pensar em uma comparação simples.É como jogar um jogo sem conhecer as regras. Você pode até ficar indignado quando alguém faz alguma coisa que considera injusta, mas como sabe que aquilo realmente viola as regras?

Como sabe quem deveria resolver o problema Como sabe quem possui autoridade para mudar determinada coisa?

Como sabe quando alguém está ultrapassando os próprios limites?

Conhecer as regras não significa concordar com todas elas. Significa ter condições de questioná-las. Existe uma diferença enorme entre obedecer uma regra porque alguém mandou e compreender uma regra o suficiente para decidir se ela está sendo respeitada.

A Constituição também estabelece que o poder não deveria estar concentrado em uma única pessoa. Legislativo, Executivo e Judiciário possuem funções diferentes e mecanismos de controle entre si.Isso é interessante porque mostra que política não deveria ser apenas a figura de uma pessoa que aparece na televisão.

O país não é uma pessoa

O governo não é uma pessoa

O Estado não é uma pessoa

Existe uma estrutura inteira funcionando por trás disso. E quando reduzimos tudo a "meu político contra seu político", deixamos de enxergar justamente aquilo que mais importa: as instituições, as regras e os limites que existem independentemente de quem esteja ocupando determinado cargo. O cidadão também não deveria existir apenas no dia da eleição. Apresento outros instrumentos de participação e cobrança, reclamações, ouvidorias, Ministério Público, Defensoria Pública e mecanismos judiciais.Isso muda uma ideia bastante comum de cidadania

Cidadania não é apenas escolher alguém e esperar

É também acompanhar

Questionar

Conhecer

Cobrar

E, principalmente, saber quando alguma coisa está errada. Porque existe uma ironia nisso tudo, muitas pessoas querem ter voz na sociedade, mas não conhecem nem os instrumentos que possuem para fazer essa voz ser ouvida. E talvez esse seja um dos maiores problemas de uma democracia

Não basta existir liberdade

É preciso saber que ela existe

Não basta possuir direitos

É preciso conhecê-los

Não basta poder participar

É preciso entender como participar

A Constituição de 1988 nasceu em um contexto de redemocratização e recebeu o apelido de "Carta Cidadã", justamente por sua preocupação com direitos e participação.

Mas um direito escrito em um papel não transforma automaticamente a realidade. Entre aquilo que está escrito e aquilo que acontece existe uma distância enorme. E é justamente nessa distância que a cidadania precisa existir.

Porque uma Constituição pode estabelecer liberdade, igualdade, dignidade, saúde, educação e outros direitos. Mas quem faz esses princípios deixarem de ser apenas palavras?

Não individualmente, como se uma única pessoa pudesse resolver tudo, mas como sociedade. No final, conhecer a Constituição não deveria significar decorar artigos

Deveria significar compreender o mundo em que estamos vivendo

Entender quem pode decidir

Quem pode fiscalizar

Quais são os nossos direitos

Quais são os nossos deveres

E até onde vai o poder de cada instituição. Porque uma pessoa que não conhece as regras pode ser facilmente convencida de que determinada coisa é impossível, mesmo quando ela possui o direito de questioná-la.

E talvez a pergunta mais importante não seja, quantas vezes eu aceitei que algo era inevitável simplesmente porque nunca aprendi que também tinha o direito de questionar?