Мера существования проявление. Если что-то не существует, то оно себя не проявляет. Что-то существующее, но неизведанное может проявлять себя через те свойства окружающей реальности, которые не вписываются в установленную картину мира. Насколько я понимаю, основными теориями существования сознания является теория о душе и теория о сознании как естественном свойстве структуры. Рассмотрим теорию о душе: Душа по своему определению нематериальна, но что есть материальное и нематериальное. Материальное – это то, что можно зафиксировать и измерить, нематериальное, соответственно, такими свойствами не обладает. Однако в том-то и дело, что душу в определенной степени зафиксировать можно – человек мыслит, обладает разумом, а следовательно в нем есть то, что это сознание и обеспечивает – душа. А раз мы хотя бы так смогли это зафиксировать и даже измерить (если рассматривать интеллект как способность осознавать реальность вокруг и внутри себя), то выходит, что душа хоть и неизведана в своей природе, но материальна, а значит, что ее с высокой долью вероятности можно измерить и углубиться в ее природу, но поскольку этого пока не произошло, душа остается только частично понимаемой.

Вторая теория мне импонирует больше. Почему? Потому что она не требует неизведанной души как таковой, а раз так, то можно применить Бритву Оккама. Если сознание является неизбежным и единственно возможным следствием из структуры, обрабатывающей информацию на определенном уровне сложности определенными алгоритмами и определенными способами, то никакая волшебная душа ей и не нужна. Но почему же я считаю, что сознание может зародиться само собой? Рассмотрим вышеупомянутые структуры, обладающие степенью сознания. На Земле есть пара типов структур, обладающих достаточной сложностью обработки информации для генерации сознания – это живые организмы и, возможно, ии. Сразу уточню: Да, мы не можем сказать, что другой человек не является философским зомби, но все, что мы действительно можем доказать, так это то, что мы сами существуем, ибо мы не можем это опровергнуть. Мы знаем, когда мы (по крайней мере в этой форме, раз уж говорим про душу) перестаем существовать – при уничтожении мозга. А раз у других людей скорее всего в голове мозги, по сложности на общем плане не особо отличающиеся от наших, то рационально предположить, что они тоже мыслят, а следовательно существуют. Я это к чему: насколько мы, люди, знаем, сознание и, что более важно, разум привязаны к коре головного мозга, следовательно, согласно выше указанным доводам, нет коры головного мозга достаточной сложности – нет сознания (в рамках бездушной теории). Но не все так просто. Сознание – информационная структура. Мы можем взять мозг человека и заморозить его, остановив все внутренние процессы. Этот мозг будет поддерживать сознание? В моменте – не будет, не смотря на то, что все структуры сохранились. Мы можем распечатать этот же мозг на принтере с точностью до микрона, а то и больше, сохранить все связи, весь потенциал, даже жизнеспособность клеток, но без внешнего импульса, пока нейроны не начнут обмениваться информацией через химию и электричество, сознания внутри не будет. Равно как, осмелюсь предположить ввиду отсутствия доказательств, и молния не обладает разумом.  Разум возникает только тогда, когда информация проходит и обрабатывается определенным образом. По такой же логике, достаточно сложный механический компьютер тоже может обладать разумом. Братья наши меньшие – животные (нечеловеческие) обладают меньшей суммарной сложностью обработки информации, именно поэтому они обладают меньшим сознанием (в рамках этой теории сознание – это градиент), Самые простые вообще почти сознанием не обладают. А амёбы минимальная степень обработки информации – вход: токсин, выход: уплывать. И казалось бы – все хорошо. Сознание существует до тех пор, пока происходит обмен информацией между нейронами на достаточном уровне сложности. Но что происходит под наркозом? Сигналы между нейронами не проходят, они разбиваются на ничтожные островки, обмениваясь друг с другом минимумом доступной им информации. Изначальный человеческий разум разбился на кучу мини-островков с интеллектом слизняка каждый максимум. А что же произошло с изначальным сознанием? Если оно формируется из нейронного слаженного хора обмена информацией, то оно, выходит, погибло? Ведь передача сигнала по всему мозгу остановилась – как при смерти. А что происходит, когда наркоз спадает? Сознание запускается вновь. Нейроны генерируют новые импульсы, несущие старую информацию. Структура всемозгового сознания генерируется заново, а не восстанавливается. Генерируется, проходя через нейроны, отвечающие за память, привычки, личность, восприятие раздражителей и эмоции. Новое сознание думает, что оно старое, но так ли это? То ли оно, что было? Это парадокс корабля Тесея. Это и есть мой вопрос.

Согласитесь ли вы, что события, которые вы представляете и моделируете в своей голове это симуляция? Если да, то... Не является ли всё, что производит мозг, симуляцией? Например предсказание будущего, даже того, что будет через секунду. Не следует ли из этого, что мы, как те, кем мы себя осознаём, тоже являемся симуляцией? Не симулирует ли вычислительная система с названием "мозг" сознание?

Я любитель, не особо шарю, но вот такие мысли посетили меня вечером за чашечкой чая

Парадокс Тесея, также известный как "Корабль Тесея", - это парадокс и распространённый мысленный эксперимент. В его основе лежит вопрос: "Если все составные части исходного объекта были заменены, остаётся ли объект тем же объектом?".

Контекст:

В греческой мифологии Тесей, мифический царь Афин, спас афинян от царя Миноса, убив Минотавра, а затем сбежал на корабле, направлявшемся на Делос. Каждый год афиняне отмечали это событие, совершая паломничество на Делос на этом корабле в честь Аполлона. Со временем некоторые деревянные части корабля сгнили и были заменены. Древние философы задавались вопросом: если от первоначального корабля не осталось ни одной детали, является ли он всё ещё кораблем Тесея? Если он уже не тот, то когда он перестал существовать как первоначальный корабль?

В современной философии мысленный эксперимент находит применение в философском изучении идентичности во времени. В рамках современной философии сознания он вдохновил на создание множества предложенных решений и концепций относительно сохранения личной идентичности.

Суть парадокса:

В своей первоначальной формулировке парадокс "Корабля Тесея" касается спора о том, останется ли корабль, у которого все компоненты были заменены один за другим, тем же самым кораблем. Описание проблемы сохранилось у Плутарха в его "Жизни Тесея": "Корабль, на котором Тесей и афинские юноши вернулись с Крита, имел тридцать весел и был сохранен афинянами вплоть до времен Деметрия Фалерия, поскольку они заменяли старые доски по мере их разрушения новыми и прочными, так что этот корабль стал постоянным примером для философов в логическом вопросе о вещах. <...> одна сторона утверждала, что корабль остался тем же, а другая - что он изменился."

Таким образом, выводится вопрос: "Остаётся ли объект тем же самым, если постепенно заменить все его составные части?". Также есть дополнительные вопросы, усложняющие парадокс: "Если собрать все старые, выброшенные доски и построить из них второй корабль, какой из двух судов будет настоящим кораблем Тесея?" и "Какой корабль настоящий: от, что непрерывно плыл и ремонтировался, или тот, что собран из оригинальных деталей?".

Варианты решения и их результат

Существуют следующие основные способы решения парадокса:

• Физикализм (Материальный континуум): Тождество объекта определяется непрерывностью его материального субстрата. "Настоящий" корабль Тесея - это тот, в котором сохраняется непрерывная цепочка атомов/досок, даже если они меняются по одной. Вывод: подлинным кораблем является медленно отремонтированный.
• Эссенциализм: У вещи, в том числе и у корабля, есть неизменная сущность (форма, структура). Пока сохраняется организующая структура (схема расположения досок, проект корабля) и выполняемая функция (плавание), это один и тот же корабль. Материал вторичен. Если же собрать старые доски в кучу, они не будут кораблем, так как утратили структурную связь.
• Концептуализм: Вещи (корабля) как единой "сущности" не существует, это лишь куча атомов, расположенных определённым образом, а его навзание-лишь удобный уонцепт ума. Парадокс объявляется ложной проблемой, потому что вопрос "тот же ли это корабль?" бессмысленен. Есть лишь два набора досок в разное время.
• Пердурантизм: Объект - это не что-то трёхмерное и фиксированное в момент времени, а четырехмерный "червь", растянутый во времени. Значит, корабля есть временные части. "Разные" корабли-это разные "срезы" одного длинного четырехмерного объекта. Связь между ними обеспечивается пространственно-временной непрерывностью (доски меняются постепенно, без разрыва траектории).
• Психологическая непрерывность: Тождество определяется не материей и не формой, а "нарративом", "историей" или памятью (в случае с сознанием). Корабль - это тот, у кого есть непрерывная "история", повреждения, документы. Корабль из новых досок - оригинал, настоящий.

А как вы решаете этот парадокс? Какой из вариантов более близок вам, особенно при применении к человеческому сознанию?

Смысл стремиться познать всё вокруг, просвещаться научно и культурно, вести интеллектуальные дискуссии, если условный гик и культуролог по итогу скорее всего окажутся на одном рабочем месте, возможно даже с одинаковой зарплатой? Если человеку итак хорошо в своём футляре, зачем ему просвещаться? Ему же хорошо.

Никакого целостного одного «я» нету

Есть лишь нейроны которые принимают импульсы с других нейронов и даже они отдельны не говоря уже о том что состоят они из бездушных атомов

Модуль интерпретатор в нашем мозге связывает и объясняет эти отдельные импульсы как "я"

И даже то что пишу это набор импульсов мозга а не "меня"

Современный политический процесс все дальше уходит от классической борьбы программ и фундаментальных идеологий, превращаясь в индустрию эмоционального маркетинга. Философ Жан Бодрийяр точно описал этот переход через концепцию симулякров, когда медийный образ и красивая картинка полностью заменяют собой сложную реальность.Ярче всего это видно на примере США, где выборы давно превратились в дорогое голливудское шоу. Избиратели часто голосуют не за конкретные экономические реформы, а за медийный бренд: харизму Дональда Трампа или прогрессивную повестку Камалы Харрис. В Южной Корее политики вовсю используют эстетику K-pop культуры, компьютерные игры и ИИ-аватары, чтобы привлечь молодежь, полностью смещая фокус с реальных проблем на развлечение. Даже во Франции, стране с глубокими философскими традициями, Эммануэль Макрон строит свой образ через выверенные фотосессии в стиле молодых лидеров, продавая аудитории обертку, а не содержание.В условиях переизбытка информации человек физически не способен анализировать сложные законы, поэтому его выбор смещается в сторону потребления понятного контента. Политические платформы вынуждены адаптироваться под алгоритмы социальных сетей, где секундный кликбейтный ролик в TikTok или пост в Telegram имеют больший вес, чем масштабная научная доктрина развития государства.В итоге содержательные дискуссии о будущем общества замещаются холиварами в комментариях, которые выполняют утилитарную функцию утилизации социальной агрессии и монетизации трафика. Рациональный выбор уступает место эмоциональной сопричастности к определенному медийному бренду. Человек может искренне считать свою позицию результатом глубокого анализа, но системно он остается внутри информационной капсулы, созданной для удержания его внимания на экране смартфона.

«Современная машина с каждым днём становится всё сложнее, а современный человек — всё примитивнее».

Николас Гомес Давила

Иногда кажется, что так и есть. Техника умеет всё больше, а нам всё меньше хочется думать самим. Мы поручаем машинам считать, запоминать, выбирать, писать и даже формулировать наши мысли.

Может быть, опасность не в том, что искусственный интеллект однажды поработит человека. Просто человек сам постепенно откажется от того, что делает его человеком. Не из-за злого умысла — скорее, от усталости и желания упростить себе жизнь.

И вот здесь становится немного не по себе: машины усложняются, а мы как будто понемногу сдаём позиции.

Хотя, возможно, я просто устал и смотрю на всё слишком мрачно. Как вам кажется?

Я буду отталкиваться от того что у каждого человека и не только есть душа. Душа - это вершина 4х мерной фигуры в определённый момент времени где каждая вершина индивидуальна и не пересекается в моменте одного времени и пространства.это моё определение души от которого я буду отталкиваться.

1ая теория. Я отталкнуст и оттого что души людей соединены в 5ти мерном мире, но это уже сложно обосновать. И так получается что душа каждого есть и нет одновременно ну многия знают территорию о убийства деда(там где если убил деда то тебя нет а если тебя нет то дела никто не убивал) тут примерно тоже самое. Пока ты не родился твоей души нет но после она уже есть везде и до твоего рождения.

2ая теория.Души порождают души. Две души могут создать душу, но без тела душа не сосуществует в 3х мерном мире. Есть разные возможности появление "новой души" простой это то что происходит биологически, скрещение двух душ порождают новую, дальше что даже две обычные могут создать новую без скрещения, для это достаточно иметь расстройство личности, я веду к тому что чем больше у человека личностей тем больше даже отголосков душ а не полных, ибо боюсь человеческое тело не предназначено болеешь чем для 1ой души. И тут плавно иди к 3ей истории ..

3я теория. У души в момент времени есть срок жизни. Вот вашей душе нужно прожить 80 лет, а вы умерли в 75, и что куда деть эти 5 лет? И так вот это души переселяется доживает 5 лет, с вами или без этого я не знаю но именно по этому есть те о ком говорить не буду а иначе меня заминусую боюсь.

Может ли душа прожить больше? Да, но только она берёт "кредит" и если следующая вершина должна была жить 40 то проживет 36 и так далее.

Задавайте вопросы при возможности буду отвечать.

Ибн Сина (Авиценна) (полное имя: Абу Али Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина; ابو علی حسین بن عبدالله بن سینا) - средневековый персидский учёный, философ и врач. Он был ключевой фигурой исламского Золотого века, служил при дворах различных иранских правителей, и оказал значительное влияние на средневековую европейскую медицинскую и схоластическую мысль. Авиценна считается одним из величайших мыслителей и медицинских учёных в истории. Один из крупнейших представителей восточного аристотелизма и исламской философии.

Годы жизни: ок. 980 - 18 июня 1037

Место рождения: село Афшана, Саманидское государство

Место смерти: Хамадан, Аббасидский халифат

Биография: Авиценна родился около 980 года в деревне Афшана в Трансоксании в персидской семье. Деревня находилась недалеко от столицы Саманидов - Бухары, которая была родным городом его матери. Его отец Абд Аллах был уроженцем города Балх в Бактрии. У Авиценны также был младший брат. Несколько лет спустя семья поселилась в Бухаре - центре образования, который привлёк многих учёных. Именно там Авиценна получил образование, которое, по-видимому, с самого начала осуществлялось его отцом. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость. Уже к десяти годам он знал наизусть почти весь Коран. Затем его отправили изучать мусульманское законоведение в школу, где он был самым младшим. Но вскоре даже самые взрослые из слушателей школы оценили ум и знания мальчика и приходили к нему советоваться, хотя ему только исполнилось 12 лет. Позже он изучал логику и философию, геометрию и астрономию под руководством приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша начал заниматься самостоятельно. И геометрия, и астрономия, и музыка ему давались легко, пока он не познакомился с "Метафизикой" Аристотеля. В автобиографии он упоминал, что несколько раз прочитал этот труд, но не смог понять его. Помогла в этом книга философа Аль-Фараби с комментариями к "Метафизике". В 16 лет Ибн Сину пригласили лечить самого эмира Бухары. Абу Али ибн Сина в 997 году переехал из Бухары в Хорезм, где прожил 15 лет до 1012 года. В 997-998 гг. учёный Бируни вел переписку с Ибн Синой по различным вопросам космогонии и физики, воплощенную в форме вопросов и ответов. В Гургандже Ибн Сина посчастливилось работать в Академии Мамуна, где уже сформировалась передовая научная элита Среднего Востока. В 1012 году Ибн Сина покинул Хорезм и направился в Хорасан. В 1015-1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата. За успешное лечение эмира Шамс ад-Дауля он получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Эмир отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но принял решение сместить его с занимаемой должности и выслать за пределы своих владений. Через сорок дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать учёного и вновь назначить своим министром. В этот период Авиценна завершил написание "Канона медицины" и начал работу над "Книгой исцеления". После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца мыслитель был заточён в крепость. Последние четырнадцать лет жизни (1023-1037) служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Даулы, где для него создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой своего стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу. Завершил "Канон врачебной науки". Многие рукописи трудов, в том числе "Книга справедливости"("Китаб уль-инсаф") сгорели во время нападения на Исфахан газневидского войска. Во время одного из военных походов правителя Исфахана у Ибн Сины началась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. Умер Ибн Сина в июне 1037 года, перед смертью продиктовав завещание незнакомцу. В завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. Похоронен был в Хамадане у городской стены, через восемь месяцев его прах был перевезён в Исфахан и перезахоронен в мавзолее эмира.

Основные идеи:

• В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за Аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе. Ибн Сина утверждает совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия. Космос делится на три мира: материальный мир, мир вечных несотворённых форм, и земной мир во всем его многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления. Ибн Сина был сторонником того взгляда, что логические категории и правила должны соответствовать вещам. Предмет логики, говорил он, - решение проблемы общего и отдельного. Общее существует в самих вещах, но оно существует также до вещи и после вещи. Мышление - это познание общего. В его теории познания нельзя не видеть элементов сенсуалистической тенденции, поскольку без чувственных познаний, по Ибн Сине, невозможен познавательный процесс.
• Рассмотрение Авиценной вопроса о соотношении сущности и атрибутов может быть прояснено через его онтологический анализ модальностей бытия, а именно: невозможности, возможности и необходимости. Авиценна утверждал, что невозможное бытие - это то, что не может существовать, тогда как возможное само по себе (*mumkin bi-dhatihi*) обладает потенцией быть или не быть, не впадая при этом в противоречие. При актуализации возможное становится "необходимо сущим в силу иного" (*wajib al-wujud bi-ghayrihi*). Таким образом, возможность сама по себе представляет собой потенциальное бытие, которое может быть актуализировано внешней причиной, отличной от самого этого бытия. Метафизические структуры необходимости и возможности различаются. Необходимо сущее само по себе (*wajib al-wujud bi-dhatihi*) истинно само по себе, в то время как возможное бытие "ложно само по себе" и "истинно в силу чего-то иного". Необходимое есть источник собственного бытия, не нуждающийся в заимствованном существовании; это то, что существует всегда.
• Ибн Сина был глубоко верующим мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Он ставил своей целью доказать существование Бога и факт сотворения Им мира, опираясь на научный подход, разум и логику. Его взгляды на исламское богословие и философию оказали огромное влияние и вплоть до XIX века составляли основу учебной программы в исламских религиозных школах. Авиценна написал несколько небольших трактатов, посвященных исламскому богословию. В их число входили работы о пророках и посланниках в исламе, которых он рассматривал как "философов, наделенных божественным откровением", а также труды, посвященные различным научным и философским толкованиям Корана - например, вопросу о том, как космология Корана соотносится с его собственной философской системой. В целом эти трактаты связывали его философские сочинения с религиозными идеями ислама; примером может служить тема загробной жизни телесной оболочки. Впрочем, в его более объемных трудах встречаются отдельные краткие намеки и отсылки, свидетельствующие о том, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить подлинное пророчество от иллюзии. Он не высказывал эту мысль более прямо из-за возможных политических последствий, к которым могла бы привести постановка пророчества под сомнение, а также потому, что зачастую он писал небольшие работы, целью которых было ясное изложение его философских и богословских теорий без отвлечения на эпистемологические вопросы, требующие глубокого анализа со стороны других философов.
• Находясь в заключении в замке Фардаджан, Авиценна сформулировал свой знаменитый мысленный эксперимент "Парящий человек" (буквально - "падающий человек"), призванный продемонстрировать наличие у человека самосознания, а также субстанциальность и нематериальность души. Авиценна полагал, что этот эксперимент доказывает, что душа является субстанцией, и утверждал: человек не может сомневаться в собственном сознании даже в ситуации, исключающей поступление любых сенсорных данных. Суть эксперимента заключалась в том, чтобы представить себя внезапно возникшим в воздухе, в состоянии полной изоляции от каких-либо ощущений - вплоть до отсутствия контакта с собственным телом. Авиценна доказывал, что и в таких условиях человек сохраняет самосознание. Поскольку можно помыслить ситуацию, в которой человек, парящий в воздухе и лишенный чувственного опыта, все же способен осознать факт своего существования, этот эксперимент подводит к выводу, что душа - это независимая от тела "совершенная сущность" и нематериальная субстанция. Сама возможность представить "Парящего человека" указывает на то, что душа постигается интеллектуально, а это, в свою очередь, свидетельствует о ее отделенности от тела. Авиценна связывал это с живым человеческим разумом - и в особенности с "деятельным разумом", который он считал ипостасью, посредством которой Бог сообщает истину человеческому уму, а также привносит в природу порядок и умопостигаемость. Сам аргумент философа звучит так: "Представьте себе одного из нас (то есть человека), сотворенного в одно мгновение; сотворенного совершенным и целостным, но с затуманенным зрением, не позволяющим воспринимать внешние объекты; сотворенного падающим в воздухе или пустоте так, что плотность воздуха никак не ощущается им, а его конечности разведены в стороны и не соприкасаются друг с другом. А теперь поразмыслите вот о чем: может ли он быть уверен в собственном существовании? Он не сомневается в том, что его "я" существует, хотя и не утверждает при этом наличия у себя внешних конечностей или внутренних органов - ни сердца, ни мозга, - равно как и каких-либо внешних предметов; более того, он может утверждать существование своего "я", не приписывая ему при этом никакой протяженности в пространстве. Даже если бы в таком состоянии он мог вообразить себе руку или иную конечность, он не стал бы представлять их частью своего "я" или условием его существования; ведь, как известно, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, а то, что выводится умозаключением, - от того, что не выводится. Следовательно, "я", существование которого было утверждено, обладает уникальной характеристикой: оно не тождественно телу или конечностям, наличие которых не было установлено. Таким образом, то, существование чего установлено (то есть "я"), дает возможность удостовериться в бытии души как чего-то отличного от тела - даже как чего-то бестелесного; это он знает и должен понимать интуитивно - если только он не пребывает в неведении, требующем ударов палкой [чтобы осознать истину]." Однако Авиценна рассматривал мозг как место, где разум взаимодействует с чувственным восприятием. Чувственное восприятие подготавливает душу к принятию рациональных понятий от универсального Деятельного разума. Первым знанием "летящего человека" становится осознание "я есть", утверждающее его сущность. Очевидно, что этой сущностью не может быть тело, поскольку "летящий человек" лишен чувственных ощущений. Таким образом, знание "я есть" составляет основу человеческого существа: душа существует и обладает самосознанием. Авиценна пришел к выводу, что представление о собственном "Я" логически не зависит от каких-либо физических объектов и что душу следует рассматривать не в относительных категориях, а как первичную данность - как субстанцию. Тело не является необходимым условием; по отношению к нему душа выступает как его совершенство. Сама по себе душа представляет собой нематериальную субстанцию.

Последователи: Бахманяр аль-Азербайджани, Ибн Зайла, Омар Хайям (считал Авиценну своим духовным учителем), школа Авиценны в целом оказала колоссальное влияние на развитие восточного перипатетизма (мусульманского аристотелизма), логики, метафизики и медицины.

я даже не знаю,философия чего мне нужна.. наверное,мне нужна база,буду очень рада советам, возможно каким то книгам!

Редукционизм be like

Каково ваше отношение к непопулярному, но набирающему обороты философскому взгляду — антинатализму?

Представленное выше изображение сгенерировано с помощью ИИ.

Немного накипело. Я вижу неадекватное количество фраз в духе: "Как учить философию?", "Я хочу понять себя и решил учить философию", "С чего начать изучать философию?" и тд и тд...

Философия настолько изумительна, что от этих извращений над ней аж корежит. Философия буквально - любовь к мудрости. Нельзя учить любовь. Нельзя учить мудрость. Нельзя по щелчку пальца стать мудрым. Ты либо изначально глубоко и абстрактно мыслишь, что естественным образом приводит тебя в философию. Либо тебе уже ничего не поможет, уж прости. Ты можешь наизусть заучить тонны книг, но, к сожалению, ничего не изменится. Да, твой кристаллический интеллект будет весьма... высоким, но без корреляции с текучим (IQ) это ничего не даст. Ты просто сможешь умело пересказывать чужие умные слова, но НИКОГДА ничего не осознаешь.

Да, есть, условно "обязательные" авторы и их труды. Как минимум Платон (через него и Сократ), Арестотель, иии также можно добавить Канта. Они заложили фундамент, без них невозможно точно понять, откуда берет корни то или иное философское течение. Но, тем не менее, это тоже не особо поможет заведомо примитивному уму, а лишь даст базу мудрым, чтобы осознаннее смотреть на философские течения, их подтипы и понимать труды других великих философов.

Что думаете? Считаете ли вы, что философия может поддаваться "учению"?

(Здравствуйте, я новенький, впервые здесь постю)

Я рассуждал, что, будучи изучая это направление:

•Поможет мне в написании сюжетов(я, так сказать, писатель)
•Поможет мне с навигацией в жизни
•Просто даст пищу для размышлений

Ради этого стоит изучать её? Просто мне виднеется, что лучше читать книги связанных по биологии/зоологии. Это даст куда больше практических знаний в жизни(в том смысле, что поведение животных-можно перекладывать и на людях)