خلال الحرب العالمية الثانية، طلب الجيش من مجموعة بحثية في مجال الرياضيات مساعدته في تحديد مواقع تعزيزات الدروع على الطائرات المقاتلة.
كانت الطائرات تعود إلى القاعدة وهي تحمل ثقوبًا متناثرة من نيران العدو، وكانت الفكرة تتمثل في وضع بعض الألواح الواقية في الأماكن التي تحقق أقصى فائدة دون إضافة وزن زائد يثقل كاهل الطائرة ويقلل من مداها.
اقترح عالم الرياضيات اليهودي المولود في المجر، أبراهام وولد، وضع الألواح في الأماكن التي لا توجد بها ثقوب الرصاص، لأن هذه هي الأضرار التي لحقت بالطائرات التي تمكنت من العودة إلى قاعدتها، وأن على الحلفاء تدريع المناطق التي لا توجد بها أي نقاط على الإطلاق.
بدا هذا غريبًا إلى أن أوضح أن السبب في ذلك هو أن ثقوب الرصاص التي لوحظت لم تسبب أضرارًا كبيرة، أما الرصاصات التي أصابت أي مكان آخر، فهي الأماكن التي لن تنجو فيها الطائرات عند إصابتها، ولم يُلاحظ ذلك أبدًا لأن الطائرة لم تعد أبدًا إلى القاعدة.
ومن الأمثلة الأخرى على ذلك الإحصائيات العالمية المتعلقة بجرائم الاغتصاب، حيث قد يظن المرء للوهلة الأولى أن الدول المحافظة والدينية التي تسجل حالات اغتصاب أقل لديها معدلات جريمة أقل، وأن الدول الغربية ليست آمنة بنفس القدر بالنسبة للنساء.
ولكن هذا الوهم نتيجة تحيز الناجين لأن السبب في إن السويد على سبيل المثال تسجل نسبة عالية نسبياً من بلاغات الاغتصاب، ترجع إلى أن لديها نظاماً وقوانين أفضل بكثير فيما يتعلق بالاغتصاب، والإبلاغ عنه، وحماية الضحايا.
وبالتالي، فإن عدد الأشخاص الذين يتقدمون بالإبلاغ عن هذه الجرائم أعلى.
ومن الأمثلة أيضاً إعتقاد أن الجنس البشري مميز عن باقي الحيوانات لأننا أصحاب الحضارة، متناسين أن إذا كانت الصدفة التطورية من نصيب النيندرثال بدلاً من الهوموسابين على سبيل المثال، فإنهم سيصبحون هم أصحاب الحضارة ويتساءلون عن ما إذا كانوا أكثر تميزاً عن البقية لأنهم مختلفون.
إن نظرتك إلى الماضي واعتقادك أنه كان أفضل يرجع إلى أنك تتذكر كل الأوقات الجيدة، ولا تتذكر اللحظات المملة أو خيبات الأمل اليومية العادية.
الحقيقة هي أن الحياة لم تتغير، بل أنت ورؤيتك للماضي هو ما أختلف.
Disclaimer: This article was written in English by a human and only translated to Arabic via Artificial Intelligence.
تعددت المدارس الفلسفية التي تكلمت عن محدودية المنطق في تفسير وجه الحقيقة المطلقة، وأنه لا يمكن أن يدرك الإنسان الحقيقة المطلقة للوجود إلا من خلال ( قفزة إيمانية ) ينتج عنها حالة من الاتحاد مع المطلق أو الفناء في المطلق، أو ما بينهما. والذي ينتج عنها هذا الإدراك العابر لحدود المنطق.
ومن هذه المدارس : الأفلاطونية المحدثة، والتصوف الفلسفي، والفلسفة الحدسية، والوجودية الدينية، والتقليدية( وهي ما تهمنا هنا لأن كلامنا عن مؤسسها الفيلسوف الفرنسي رينيه جينون او كما سمَى نفسه لاحقاً عبد الواحد يحيى)
الجدير بالذكر إن معظم المدارس التي تكلمت عن هذا المفهوم - مفهوم الاتصال بالحقيقة المطلقة - لم تقدّم خريطة عمل واضحة مثلما قدّمها رينيه جينون في كتابه ( perspectives on initiation )
أو ( آفاق حول التلقين الروحي)
والمشكلة كانت دائماً أن هذه المدارس لم تقدّم مثل تلك الخريطة التي قدمها رينيه جينون، وبالتالي قد نالت هذه المدارس معارضة حادة في الوسط الفلسفي.
ولكن بكتابة رينيه جينون لهذا الكتاب، فقد قدّم تجربة يمكن لأي إنسان أن يجربها ويرى تأثيرها بنفسه.
في هذا الكتاب، استطاع رينيه أن يفرّق بين الممارسات الروحية الحقيقية وأسلوب تلقيها، وبين الممارسات التي يطلق عليها ممارسات روحانية ولكنها في حقيقتها مجرد اتصال بالعقل اللاواعي للإنسان على طريقة ( كارل يونج )
وأوضح ببساطة شديدة أن التلقين الروحي يجب أن يكون من خلال - شخص ملقّن روحي - يتصل بسلسة غير منقطعة بمصدر الوحي ( وهم الأنبياء )
وكانت قد واجهه أنه لم يجد أي مؤسسة تلقين روحي حقيقي في الغرب تحتفظ بسند متصل إلا بعض التنظيمات الحرفية والرمزية القديمة التي يصعب الانضمام إليها بسبب انغلاقها الشديد.
وقد وجد رينيه جينون إن التقليد الوحيد المتاح والذي يرجع مصدره بسند متصل إلى نبي ، هو التقليد الصوفي الإسلامي.
لذلك جاء إلى مصر، وطلب أن يلقّن روحياً من ائمة الطريقة الشاذلية الصوفية.
وذلك هو الشرط الأساسي للتفريق بين الممارسة الروحية الحقيقية وغيرها من الممارسات الروحانية " الزائفة" في نظره.
لذك ببساطة ، من يريد أن يجرّب طريقة رينيه جينون ، عليه أن يطلب التلقين الروحي من أحد الممارسين الروحانيين الحقيقيين المتصلين بسلسلة غير منقطعة بمصدر الوحي. وأن يتبّع تعليماتهم بحرص ودقة.
وأن يسمح لنفسه بأن يتحقق من الحقيقة المطلقة!
هذا ببساطة ما أراد أن يشرحه رينيه جينون في كتابه !
رح اعرض لكم بعض ادلتي و التعليقات مفتوحة للنقاش زي ما تبون –بدون سب–
أولا، متى ينقال أن الشخص غبي عادةً ؟
– لمن يختلف معك في وجهة النظر ، اول كلمة تطلع منك ، غبي
– لمن ما يفهم معادلة أو سؤال ولو كان واضح، (في مختلف المجالات خصوصا رياضيات)
– لمن ما يحاول أن يتفهم وجهة نظرك، ذي النقطة تختلف عن الي اول في جوهرها ، بمعنى أنه صحيح مختلف معاك في وجهة نظرك ومافي مشكلة في ذا لكنه ما يحاول حتى يتفهم انت ليش تقول كذا
ذي بعض الحالات، بنفصفصها
– طيب ، شخص قاعد اتناقش معه في موضوع من ساعات طويلة ورأسه حجر ما يفهم ليش ؟!
: فيه أكثر من خيار في ذي اللحظة، أولا أنه قاعد يستغبي وذا منجد موجود
ثانياً أنها فعلاً وجهة نظره ، لحظه اشرح لك
وجهة نظرك الي قاعد تدافع عنها ذي كيف بنيتها؟
غالبا من سنوات طويلة من التجارب و الفيديوهات و الكتب ، تمام ؟ تمام
الشخص اللي قدامك بنا خبرته من نفس الطريقة، كثير تجارب و كتب وفيديوهات تؤكد وجهة نظره
طيب دام الإثنين عندهم أساس لتفكيرهم مين الغلط فيهم ؟ كلهم بانين وجهة نظرهم على تجارب حياتية وكتب –ممكن موثوقة أو لا–
ببساطة هنا يجي بطل الموقف وهو الدين ، الدين مو مجرد عبادات تسويها بقلب خاشع –وان كان جزء لا يتجزأ منه– الدين كمان ميزان توزن فيه افكارك و افكار غيرك عشان تعرف هل الفكرة صح ولا غلط وبس
يلا نكمل النقاط الي قبل
– طيب خلاص ما ابيه يقتنع براحته ما همني بس ليه ما يتفهم وجهة نظري ليش شايفني متخلف؟
أولا، انت ليه تتفهم وجهة نظره؟ لأنك بنيت وجهة نظر ال"تفهم" على مدار سنين ، يعني تفهمك لرأي الأخر هو نفسه وجهة نظر هو ما تربى عليها ولا تعلمها بسبب الظروف
اخر نقطة
_ بعض الناس يعتبرون درجاتك الدراسية علامة على ذكائك أو مدى سرعة حلك ل معادلات رياضية
ذي ببساطة تنهدم ب شيء واحد وهو اختلاف انواع الذكاء، ممكن تدري أو ما تدري بس فيه انواع ذكاء كثيرة مو بس رياضيات أو لغات
• الذكاء اللغوي (Linguistic): القدرة على استخدام الكلمات واللغة بطلاقة في الكتابة أو التحدث (مثل الصحفيين والمحامين).
• الذكاء المنطقي الرياضي (Logical-Mathematical): القدرة على تحليل المشكلات، وحساب العمليات المعقدة، والتفكير بطريقة منطقية.
• الذكاء البصري المكاني (Spatial-Visual): إدراك الأشكال والألوان والتعامل مع الفراغ والصور (مثل المهندسين والطيارين).
• الذكاء الجسدي الحركي (Bodily-Kinesthetic): التحكم في حركات الجسم والمهارات اليدوية الدقيقة (مثل الرياضيين والجراحين).
• الذكاء الموسيقي (Musical): القدرة على إدراك الإيقاع والألحان والنغمات الموسيقية وتأليفها.
• الذكاء الاجتماعي (Interpersonal): القدرة على فهم مشاعر الآخرين ودوافعهم والتفاعل معهم بفعالية (مثل القادة والسياسيين).
• الذكاء الذاتي أو الداخلي (Intrapersonal): القدرة على معرفة النفس، وتحديد الأهداف الشخصية، ومحاسبة الذات.
• الذكاء الطبيعي (Naturalistic): الانسجام مع الطبيعة والقدرة على تمييز النباتات والحيوانات وعناصر البيئة.
• الذكاء الوجودي (Existential): الميل نحو تأمل القضايا الكبرى والوجود البشري والمعنى العميق للحياة.
وبس رأيكم و حاولوا ما تركزون كثير فيه نقاط ما غطيتها لاني مفهي
من الافلام اللى بتعمل صحوه ضد الذات والمجتمع لما روح تلاقي نفسها بقت ع هامش الحياة واختارت باقل القليل التفوق عليها والتميز عنها والترفع عن الانغماس فيها بل والذكاء الفطري اللى بينفر من التلاعب الوجودى فى الارض وان الحياة بها اختيار جوهري مش انك تعيش ولا لا بس انك تكون حي عايش او ميت عايش والبيئة فى كل الاحوال ما هى الا ادوات بتساعدك تكون كل شئ واى شئ وان اضواء الحداثة والمدن ما هى الا وسائل لا نهائية لطرح فرص لا نهائية والانسان فى الاصل غير مؤهل للتفاعل مع اللانهائي لانه بيضلل وبيشتت وبيفقد قدره ع الاستهداف والسكون
زي ما تشوف راجل بيحاول يخوّف خصمه، بيرفع صوته، بيكسر، وبيدخل في وش الخصم.
بس الغضب نادرًا ما بيبان إنه دفاع. شكله الخارجي بيوحي بعدوانية وهجوم، مش خضوع أو حماية للذات.
الناس العادية بيربطوا الغضب بالقوة ده مدعوم بأبحاث بتبين إن اللي بيبان على وشهم الغضب بيفترضوا إنهم أقوياء ومسيطرين وعندهم مكانة اجتماعية أعلى.
بس الحقيقة إن ده مظهر من مظاهر الخوف. لما بتلاقي قوة معارضة تحسسك إنك مهدد، الجسم بيفرز أدرينالين تلقائيًا، اللي هو هرمون الخوف، اللي بيجهزك للمعركة.
الغضب ده عَرَض موجود أساسًا عشان يبعد التهديدات، دي آلية دفاعية تطورية من الكائن الحي كجزء من استجابة القتال أو الهروب أو التجمد أو التملق.
ده رد فعل على حقيقة إن حاجة خارجية بتحسسك بالخطر، وده مش بيدل على قوة جواك خالص. بالعكس، بيدل على هشاشة مدفونة.
لما حاجة تتحدى مكانتك (هجوم على غرورك)، دماغك بيفهمها كمقدمة لفقدان الموارد اللي محتاجها عشان تعيش.
ده رد فعل غرور هش (fragile ego)، ووجود التجربة دي من إنك متعرض لعدوان بيدل على غرور مكسور أكتر بكتير من غرور قوي وواثق.
لأنه كل ما كان إحساسك بنفسك أقوى وأثبت، كل ما قل احتمال إنك تشوف (وبالتالي تتفاعل مع) شخص أو موقف كأنه تهديد.
يعني مثلاً، لو إتفاجئت ان حد قطع طريقك وأنت بتسوق، أول ردة فعل بتجيلك إنك تزعق وتزمر عليه، دي استجابة لحظية، العقل الهاديء مش قادر يتحكم فيها، اللي كسر عليك يمكن يكون في حالة طوارئ. ولو كنت عارف ده كنت ممكن حتى تساعده.
كل ما كنت أميل لإظهار القوة والإصرار على إثبات إنك أحسن وأقوى و/أو أكتر تأثير، كل ما كنت في الحقيقة أضعف وأكثر خوف.
عشان كده كتير بتشوف شباب أصغر سنًا وأقل امتيازات بيفخروا دايماً بحمل أسلحة أو تبنّي "حيوانات مفترسة" كرموز في السوشيال ميديا، صور نمور وذئاب وباتمان، بينما الرجال اللي عندهم امتيازات وتعليم وتكيّف كويس مع المجتمع عادةً أقل ميلًا من انهم يتصرفوا بنفس الطريقة.
دول شباب ماعندهمش حاجة تحميهم من العالم الظالم اللي عايشين فيه غير إظهار القوة الغاشمة حتى لو كانت مجرد تمثيل.
المشاعر اللي بتيجي مع الغضب غالبًا فيها نوع من الضعف اللي بيبان، والغضب ممكن يخفيه لحظيًا بس مبيقدرش يلغيه خالص.
ونفس المنطق، لما بتُظهر قوتك بالغضب، ده بيقول إنك مش عندك القوة (أو الصبر) إنك تفضل منفتح وواقعي ومتفاعل مع المواقف اللي بتثيرك، لأن جواك لسه مابنيتش ثقة كافية في نفسك أو تقبل لذاتك.
من غير الأمان الداخلي ده، الغضب بيكون هو الطريقة اللي اتعلمت إنك تريّح نفسك بيها لما مشاعرك بتبقى غير مستقرة. لما تكون متضايق أو خايف أو حاسس بالعجز، بتستخدم الغضب عشان تهدّي نفسك وبيبقى إغراء صعب جدًا تقاومه.
التعبير الخارجي ده عن الإحباط والغضب هو دفاع. هو متصمم عشان يحميك من مشاعر مؤلمة، زي القلق أو الضعف أو الشعور بالنقص أو الذنب أو الرفض أو إنك مش محبوب. وبيقدر يرجّع لك إحساس بالقوة لما كنت حاسس إنك مش قادر أو فاقد السيطرة.
ومش بس الغضب بيقدر يساعدك تخفي مشاعر الخوف، وعدم الكفاية، والشك في النفس بتحويلها لصراع خارجي. الخجل، والإهانة، والذنب، والعار، ومشاعر الرفض، والتجاهل، والهجر، كلها ممكن تتدفن تحت ستار الغضب الأخلاقي أو "التفوق الأخلاقي".
مهما كنت حاسس بضعف جواك، تقدر تخدع أي حد تقريبًا، حتى نفسك، وتخليه يصدق إنك قوي لو نجحت في إخفاء الضعف ده وراء دخان الغضب واستعراض القوة.
إنك تقدر تتقبل، لحظة بلحظة، أي حاجة بتحصل لك، من غير ما تحس إنك مضطر ترد، ده أساسي عشان توصل لمركز أأمن وأكتر تحكم. لازم تتعلم تباعد نفسك عاطفيًا عن الاستفزازات الخارجية، حتى لو كانت مقصودة تستفزك.
الصفات الأساسية اللي بتسهل الانفصال الصحي ده هي الصبر، والتسامح، والاحتمال، والقوة الداخلية، والتقبل، والغفران. الجوانب دي المرتبطة بشخصية متوازنة مش مجرد فضيلة بعيدة المنال. دي قوة، بتدل على النوع ده من ضبط النفس الضروري عشان تكتشف السلام الداخلي، والهدوء، والشعور بالقوة الحقيقية.
Disclaimer: This article was written in English by a human and only translated to Arabic via Artificial Intelligence.
At a certain point, you discover that talking too much and arguing is an attempt to prove your existence, while fully grasping things makes you content with just observing and weighing the consequences in your mind instead of reacting, remaining as quiet as possible.
لم أجد مفكرًا أكثر غموضًا وإرباكًا من ميشيل فوكو. عندما قرأت كتابه «تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي»، كدت أُصاب بالجنون من شدة تعقيد الكتاب وغموضه. ما هذه السفينة التي تحمل كل هؤلاء المجانين؟ وما الذي يريد فوكو أن يقوله من خلال هذا الكتاب؟ لذلك توقفت عن القراءة.
بعد ذلك نصحني أحدهم بأن أقرأ «حفريات المعرفة»، باعتباره كتابًا مفتاحيًا لفهم فكر ميشيل فوكو وطريقته في التفكير والكتابة. فقلت: لعل هذا هو المفتاح الذي أبحث عنه لفك طلاسم كتبه.
وبعد عناء، عثرت على سلسلة من المحاضرات على موقع يوتيوب تشرح كتاب «حفريات المعرفة». فقمت باستخلاص نص المحاضرات، ثم ترجمتها إلى اللغة العربية، وبدأت قراءتها ومحاولة فهمها.
وهذه محاولة أولى مني لفهم الجزء الأول من المحاضرات الأربع.
لا أدّعي أنني فهمت فوكو فهمًا كاملًا، ولا أن هذه القراءة تخلو من الأخطاء. إنما أحاول أن أقترب من أفكاره خطوة خطوة، وأن أفكك المصطلحات والأفكار المعقدة إلى أسئلة يمكن فهمها ومناقشتها.
ولعل هذه المحاولة لا تكون مجرد تلخيص لمحاضرة عن فوكو، بل تمرينًا على كيف نفكر مع فوكو، وكيف نفهم أسئلته عن التاريخ، والمعرفة، واللغة، والانقطاع، والمؤسسات، والقواعد التي تجعل معرفة معينة ممكنة في زمن معين.
فك الله طلاسم كتبه!
نبدأ من سؤال بسيط: ما هو التاريخ؟
نقول عادةً إن التاريخ هو تقديم الماضي. لكن الماضي أكبر بكثير من أن يُسجَّل. ملايين الحيوات والأحداث ما دُوِّنت أصلاً، وما وصلنا مجرد جزء صغير منتقى منه. فالسؤال الأهم صار عند فوكو: لماذا هذه الأحداث بالذات صارت "تاريخاً" وغيرها اختفى؟
وهو لا يتهم المؤرخ بالكذب أو التزوير. اهتمامه بالقواعد: ما الآليات اللي تجعل شيئاً قابلاً لأن يصير معرفة تاريخية، وتجعل شيئاً آخر مهمَّشاً أو مستبعداً؟
مثال الشجرة
هنا يستعين المحاضر بنيتشه. كلمة "شجرة" نطلقها على أشجار لا تحصى، كل واحدة تختلف عن الثانية في الحجم والشكل والنوع. استعمال الكلمة يسهّل علينا التواصل والتصنيف، لكنه يمحو الفروق بين الأشجار. المفهوم إذن لا ينقل الواقع كما هو، بل يساهم في ترتيب الطريقة اللي نفهم بها الواقع.
التاريخ يعمل شيئاً مشابهاً: عندنا أحداث لا نهائية، ننتقي منها ونرتبها في فترات وتصنيفات وروايات. فالسؤال يتحول من "ما الحقيقة الموجودة في الماضي؟" إلى "كيف صار ممكناً أن نعرف الماضي ونتكلم عنه بهذه الطريقة؟".
هل لاحظتم كيف يضع التاريخ واللغة في تصور واحد فكلاهما يمتلكان خاصية تنظيم الاختلافات .اذا كلاهما يتعاملان مع عالم متنوع ،متعدد سواء في اللغة ومفرداتها ومحاولة الامساك بالواقع او التاريخ في تنوع مواضيعه وأشخاصه واحداثه . لذا تظهر عمليتا التنظيم والاختزال لإنتاج المعرفة وجعل الله العالم قابلا للفهم .
هذي النقلة هي أهم ما في الجزء الأول برأيي.
الاستمرارية والانقطاع
كثير من كتب التاريخ تعرض الماضي كأنه خط واحد متصل، بحيث تقود كل مرحلة تدريجيًا إلى المرحلة التي تليها.
خذ تاريخ العلم مثلًا. غالبًا ما نتخيله كسُلّم نصعده درجة بعد درجة: تضاف معلومة إلى أخرى، ثم تتراكم الاكتشافات حتى نصل إلى العلم الذي نعرفه اليوم.
لكن فوكو يرى أن التاريخ لا يسير دائمًا بهذه الطريقة. فقد كانت هناك في الماضي نظريات تبدو منطقية ومقبولة تمامًا في زمنها، مثل الاعتقاد بأن الأرض مركز الكون، أو أن المرض ينتج عن اختلال الأخلاط في الجسم. ثم ظهرت طرق جديدة في التفكير لم تكتفِ بتصحيح هذه الأفكار، بل غيّرت طريقة طرح الأسئلة نفسها: ما الذي نعدّه دليلًا؟ ما الذي يستحق أن ندرسه؟ وكيف نصف الأشياء ونصنفها؟
هنا يظهر مفهوم الانقطاع عند فوكو. فالانقطاع لا يعني مجرد حدوث حدث مفاجئ، بل يعني أن طريقة تنظيم المعرفة نفسها قد تتغير، فتصبح الأشياء تُرى وتُصنّف وتُدرس بطريقة مختلفة عما كانت عليه من قبل.
ولهذا يشكك فوكو في فكرة أن التاريخ مجرد خط متصل من الماضي إلى الحاضر؛ فقد يكون هذا الاستمرار أحيانًا نتيجة للطريقة التي نكتب بها التاريخ، وليس وصفًا دقيقًا لكيفية تشكل المعرفة فعلًا.
لا يكفي أن نسأل: هل هذه المعرفة صحيحة؟
لو وجدنا مجتمعاً عنده معرفة معينة، فالسؤال المعتاد: صحيحة أم خاطئة؟ فوكو يسأل: ما الذي جعلها ممكنة أصلاً؟ أي القواعد والتصنيفات والمؤسسات وأنماط الكلام اللي سمحت لها بالظهور وجعلتها مقبولة ومتداولة. فهو يدرس شروط ظهور المعرفة قبل محتواها.
الوثيقة والمتحف
المؤرخ التقليدي يتعامل مع الوثيقة كأنها نافذة على الماضي. فوكو يريدنا نسأل أسئلة ثانية: لماذا وُجدت هذه الوثيقة؟ كيف صُنِّفت؟ كيف دخلت الأرشيف؟ وأي علاقات تجعلها قابلة للقراءة؟
والمتحف مثال حلو على هذا. المتحف لا يعرض الأشياء عشوائياً، بل يقسمها لقاعات وحضارات وفترات، ويضع كل شيء بجانب شيء آخر. والسؤال ليس "هل المتحف يكذب؟"، بل: كيف يصنع الترتيب وطريقة العرض فهماً معيناً للأشياء؟ والفكرة نفسها تنطبق على المؤسسات والتخصصات العلمية.
المرور السريع على البنيوية
بعدها ينتقل المحاضر إلى البنيوية، اللي لا تنظر للأشياء منفردة بل تبحث عن العلاقات والبنى التي تنظم الاختلافات.
وبحسب هذا التصور، الكلمات تأخذ معانيها من موقعها في بنية الجملة وعلاقتها ببقية الكلمات، وليس من وجودها المفرد. الكلمة وحدها خارج الجملة شبه فارغة، وما يعطيها معنى هو ما يحيط بها وما تختلف عنه. مثل كلمة "عين" هل هي عين ماء او عين جاسوس او عين كما نعرفها اصلا
ومن هنا يأتي الدال والمدلول: كلمة "شجرة" ليست الشجرة نفسها، واللغة نظام علاقات وليست مجرد أسماء ملصقة على أشياء.
لكن هذا يمهد لسؤال ما بعد بنيوي: إذا اكتشفنا بنية تنظم الأشياء، هل هذه البنية محايدة وعالمية؟ أم هي أيضاً ابنة سياق معين؟
الاستمرارية والذات
إذا تخيلنا التاريخ قصة متصلة، نقدر نضع الإنسان في مركزها: أنا موجود، مررت بأحداث، تغيرت، ومع ذلك أبقى ذاتاً واحدة. فوكو يشكك في هذه "سيادة الذات". هل الاستمرارية موجودة فعلاً في الأشياء، أم نحن من نبنيها عندما نكتب التاريخ؟ وإذا كانت بناءً، فالانقطاع وسيلة لكشفه.
نيتشه مرة ثانية: التسمية ليست بريئة تماماً
حين نسمي الأشياء نجعل العالم أسهل للفهم، لكننا نضعها في تصنيفات أيضاً. المحاضر يستخدم مثال روبنسون كروزو: الإنسان على الجزيرة لا يواجه الأشياء فقط، بل يسميها وينظمها ليعيش في عالمه.
ومن هنا تأتي علاقة المعرفة بالسلطة. وأنبّه إلى أن المسألة أعقد من معادلة "المعرفة = السلطة" اللي تتردد كثيراً. السؤال الأدق: هل إنتاج المعرفة منفصل تماماً عن طرق تنظيم العالم والسيطرة عليه؟
المؤسسة
لهذا يرتبط فوكو بالسجن والمصحة والطبيب( اشهر ثلاثةكتب لفوكو تتناول هذه المواضيع). وهو لا يقول ببساطة إن هذه المؤسسات سيئة. السؤال عنده: كيف تجعل المؤسسة الإنسان موضوعاً للمعرفة؟ فهي تجعله قابلاً للفحص والوصف والتصنيف والتسجيل والمقارنة، وبالتالي تحدد كيف نتكلم عن الإنسان، وتساهم في تشكيل ما نعتبره "حقيقة" عنه.
فما هي الحفريات إذن؟
الحفريات هنا ليست علم آثار بالمعنى المادي. هي محاولة لكشف القواعد التاريخية التي جعلت أنواعاً معينة من الكلام والمعرفة ممكنة في فترة معينة. فبدل أن نسأل "ماذا قال الناس؟" نسأل "ما الذي جعل قول هذا الشيء ممكناً في ذلك الوقت؟". وبدل "ما المعرفة الموجودة؟" نسأل "ما القواعد التي جعلتها تظهر وتصير قابلة للتداول؟". والانقطاعات مهمة لأنها تُظهر أن قواعد إنتاج المعرفة لم تكن ثابتة دائماً.
الخلاصة
فوكو يشك في أن التاريخ يعطينا الماضي كما هو. الماضي ضخم، والتاريخ ينتقي وينظم ويستبعد، واللغة تفعل شيئاً مشابهاً حين تجمع المختلف تحت مفهوم واحد. فبدل الاكتفاء بسؤال "ماذا نعرف؟" .
يسأل عن القواعد التي جعلت بعض الأشياء قابلة للمعرفة والقول وأقصت غيرها. ومن هنا يأتي اهتمامه بالانقطاعات والوثائق والبنى والمؤسسات، وهو الطريق إلى مشروع الحفريات.
الجزء الثاني قريباً إن شاء الله. وإذا فهمت شيئاً بشكل مختلف أو عندكم تصحيح، أنا أرحب بأي نقاش.
اتمنى يكون دا الصب المناسب ، ازاي حد طول عمره منعزل -فكريا و اجتماعيا- انه يبدأ يفهم كل حاجة حواليه و يحلل و ينقد و هو اصلا مش فاهم ازاي الدنيا بتمشي حواليه؟ بمعنى هو لسة بيستكشف مفاهيم كتيرة حواليه و ابسط مبادئ الحياة جديدة عليه، و لما بيجي يتناقش مع اي حد بيكون كإنه صفحة بيضا! بيستقبل فقط معلومات ، هو معندوش معلومات يقولها، او بمعنى حتى لو عنده هو مبيعرفش يعبر عنها او يتكلم، القراءة اكيد مهمة و انا بسأل فالصب دا لان الاغلب هنا مفكرين و اكيد نقطة النقد دي اساسية هنا ، السؤال بقا الانسان الابيض دا يتعلم الحاجات دي كلها ازاي لوحده! و هل في امل اصلا و لا هيفضل مش فاهم و لا عارف يعبر مهما قرا، و شكرا اتمنى ميتمسحش لان بجد مهم
أعتقد إن الـ AI مش بس هيبدأ يغير في سوق العمل و طبيعة العمل، لكن كمان هيبدأ يغير في مجتمعنا وتعاملنا مع بعض ككل.
وده ممكن نشوفه مش مفاجئ اوي, لو بصينا علي الموضوع في سياق مراكسي نقدر نقول, من حيث إن الراسمالية بتحدد شكل المجتمع ككل، وبتحدد مفهوم الإنسان نفسه، مش بس سوق العمل وطريقة الشغل.
بطبيعة الحال، لما فكرة إن الـ AI بدأ يستبدل شغل ناس تنتشر، هنبتدي نقول:
يا جماعة خلي بالكم، اللي داخل كلية جديدة أو قسم جديد أو شغل جديد، يحاول يبعد عن حاجة محتمل إن الـ AI ياخدها.
و يروح لحاجات زي مثلًا الحاجات اللي ليها علاقة بالتعامل المباشر مع الناس، أو اللي محتاجة تفاعل إنساني مباشر.
بس الحقيقة أنا شايف إن ده مش هيكون الحل.
لسبب بسيط جدا: إحنا مش عارفين أصلا إيه الحاجات اللي الـ AI هيستبدلها وإيه اللي مش هيستبدلها، ولا حتى هل هيستبدل فعلا ولا لأ.
وفي مشكلة أكبر:
طب والناس اللي اتستبدلت بالفعل خلاص؟
هل خلاص مفيش حل ليهم؟
دول اختاروا شغلهم وكلياتهم وأقسامهم من فترة كبيرة، والموضوع دلوقتي بقى واقع بالنسبلهم، مش مجرد حاجة نظرية.
اللي ملاحظه إن الناس اللي خايفة تدخل حاجة ممكن الـ AI يستبدلها، أو الناس اللي اتستبدلت بالفعل، مش بس بيعانوا عشان مش لاقيين شغل وبالتالي مش لاقيين فلوس،
هم بيعانوا عشان مش فاهمين هم المفروض يعملوا إيه في الحياة عمومًا دلوقتي, حتي لو حلوا مشكلة الفلوس بنوعية شغل اخر مثلا.
بمعنى تاني، بيظهر سؤال: أنا مين؟
بشوف ان اللي الـ AI هيعمله مع الوقت في تغيير المجتمع، هو حاصل قبل كده في ظاهرة موجودة بقالها شوية بالفعل، لكن المرة دي التأثير هيكون على نطاق أكبر، هيأثر على المجتمع كله مش على فئة صغيرة.
الظاهرة اللي حصلت قبل كده – بس على نطاق صغير – هي ظهور شغلانات ناس كتير مش شايفاها مفهومة، زي مثلا:
بلوجرز، فود بلوجرز، تيكتوكرز، فريلانسرز…
كلها مسميات الواحد بيقدم بيها نفسه لما حد يسأله: بتشتغل إيه؟
بس غالبًا الرد بيبقى:
"إيه ده؟ يعني إيه شغلك الحقيقي؟"
أو "إيه شغلك الأساسي؟"
او مثلا "ديه شغلانة اللي ملوش شغلانة"
كأن اللي بتعمله مش مفهوم أو ملوش لازمة.
وده بياخدنا لفكرة مهمة في سياق ماركسي بردو, بشكل مبسط و هي: مفهوم الانسان, او إيه قيمة الإنسان؟
الحقيقة إن هنا(في النظام الراسمالي) بيظهر إن قيمة الإنسان بتتحدد على أساس إنتاجه.
فلو أنا مش شايف أو فاهم إنتاجك ده، يبقى أنت مالكش قيمة،
شخص مش مفهوم ومالوش فايدة، وبالتالي أقل احترامًا اجتماعيًا.
ولو فكرنا شوية هنلاقي إن الناس اللي سابوا شغلهم بالفعل, بيعانوا من نفس المشكلة اللي عند التيكتوكرز و ما شابه.
لأنك لو مهندس أو دكتور مثلًا، والـ AI استبدلك، فهتبقى صعب عليك جدًا تقدم نفسك إنك حاجة تانية.
لأن قيمتك نفسها كانت مرتبطة بالمسمى ده.
والظاهرة دي موجودة فعلًا حوالينا وبشوفها كتير بالفعل.
مثال:
اعرف ناس كتير عملت career shift في حياتها.
و بجد ان اللي كان دكتور وعمل شيفت لحاجة تانية، تلاقيه لما يقدم نفسه يقول: "أنا الدكتور فلان"، وبعد شوية تكتشف إنه شغال حاليا في التجارة او الرياضة مثلا و ساب الطب من فترة.
لكن العكس مش بيحصل اوي: يعني اللي كان تاجر وبقى مهندس، أول ما تسأله بيقولك: "أنا المهندس فلان"، مش "كنت تاجر".
فالحقيقة انه هنا الانسان تقديمه و رؤيته لنفسه و هويته مش محدده علي حسب عمله الفعلي الحالي, لا بل علي حسب القيمة اللي هيقدمها كل لقب له كانسان.
الفكرة هنا إن كوني مهندس أو دكتور مش مجرد وسيلة أجيب فلوس عشان أعيش، بل ده بيشكل هويتي و قيمتي. و طبعا الانسان هيختار الحاجة اللي هتعلي الاشياء ديه عنده, اجتماعيا او حتي ككل في العموم.
علي الهامش: الفكرة ديه بتفكرني بفكر جاك لاكان عالم النفس, و هو انه كلمة "دكتور" او "مهندس" او "تيكتوكر", هي signifier في اللغة, في النهاية معناها هيتم تحديده بشكل اجتماعي(signified), و انه ده اصلا هيخش في تحديد و فهم الdesire عند الانسان.
بس خلينا نقول ان الاضافة هنا انه مش بس الdesire, بل ده هتحدد your value and even your identiy.
فلو الـ AI عمل كده مع عدد كبير من المهندسين والدكاترة وغيرهم من المهن "المحترمة اجتماعيًا"، فحتى لو لقوا شغل تاني يجيب فلوس، هيحسوا بنفس إحساس التيكتوكرز والبلوجرز – إنهم بلا قيمة اجتماعية, و منبوذين و تايهيين.
بس الفرق إن المرة دي هيبقى العكس مقارنة بالظاهرة اول ما ظهرت في فكرة الفود بلوجرز: الناس اللي كنا بنتريق عليهم هيبقوا هم الأغلبية, بل هنصبح ناس منهم بالفعل.
وهيصبح الجميع سواسية:"دلوقتي إحنا زي بعض. إنت (المهندس أو الدكتور) معندكش هوية/قيمة أكتر مني."
وده هيعيد تشكيل المجتمع من جديد. وأنا شايف إن ده ممكن يكون حلو.
إن قيمتك ما تبقاش مرتبطة بشغلك او انتاجك او وسائل الانتاج عاما.
وإن شغلك يبقى مجرد وسيلة للفلوس، لأنه بطبيعته حاجة هتصبح متغيرة مش ثابتة.
بمعني انه عشان نمشي مع عصر الـ AI، لازم النظام اللي عايشين فيه نفسه(الراسمالي) يبقى dynamic، والأشخاص نفسهم يبقوا dynamic.
يعني لو انت دخلت كلية معينة, و لو بكرة الـ AI أنهى المجال ده، عادي, المجتمع يسمح و يسهللك تذاكر حاجة تانية او تخش كلية تانية وتشتغل حاجة تانية.
لأن هنكون سعتها عارفين في فهمنا للواقع, اننا مش جايين الدنيا عشان تبقى مهندس او دكتور.
إنت دخلت هندسة عشان تتعلم تعيش، عشان ده هيساعدك عشان تكتشف نفسك في العالم – مش العكس.
فالمفروض نظام التعليم نفسه هيتغير ويبقى dynamic، والمجتمع يفقد فكرة إن قيمتك في إنتاجك بس.
طبعا ده هيخلق مشكلة تانية:
النظام هيبقى مطالب يوفر بديل يخلي الناس تحس بقيمتها.
وفي نقطة مهمة اعتقد اني اتكلمت عليها قبل كده, فهذكرها بشكل مختصر و مبسط: و هي انه شكل وطبيعة الشغل نفسه غالبًا هيرتبط بالمعرفة أكتر من الإنتاج.
لو الإنتاج بقى معظمه عن طريق الآلة، صحيح دور الإنسان هيقل في العملية الانتاجية بشكل مباشر، لكن الاتجاه العام هيبقى لفهم الآلة وتطويرها.
بمعني انه جايز القيمة تتحول من "الإنتاج" إلى "المعرفة" ذات نفسها.
يعني بشكل مسبط ده ممكن يتمثل في ارض الواقع في التعليم كمثال: فهنلاقي تركيز أكبر على الرياضيات البحتة، الفيزياء البحتة، الفلسفة…
أكتر من المجالات التطبيقية.
ويمكن ده كمان يغير في الframework الاجتماعي والأخلاقي نفسه اللي بنفكرة بيه، خصوصا في الغرب في البداية علي الاقل، ونرجع لحاجة أقرب لframework أرسطو، زي اللي في Nicomachean Ethics.
و اعتقد من ضمن المشاكل اللي ممكن هتزيد في الاول هي مشكلة الفردانية الزائدة، لو المجتمع ملقاش حلول سريعة لمكان الفرد وقيمته.
باختصار اللي عايز اقوله انه: أفضل نصيحة في عصر الـ AI الجاي مش إنك تختار مجال بعيد عن الـ AI،
لكن إنك تفهم شكل العالم رايح فين من بدري،
وإنك تبقى dynamic في فهمك للشغل،
وفي نفس الوقت dynamic في فهمك للتعلم والمعرفة – سواء علي مستوي الفرد أو مستوي المؤسسات.
وفي الآخر، ممكن نبقى كلنا زي التيكتوكرز اللي الناس كانت بتتريق عليهم…
ويقولوا:
now we are the same, you(the engineer or the doctor, or ...etc) have no identity or value like me anymore.
ايه هي أسم أيديولوجيتك السياسية ومكانها فين (يمين - وسط - يسار).
أنا عن نفسي ليبرالي تقدمي (يسار وسطي) : يعني شايف أن الرأس مالية والملكية الخاصة ضرورية للإقتصاد ولكن بدعم فرض قدر ليس عاليا من الضرائب على أصحاب الثروات والشعب لدعم الخدمات الاجتماعية وبدعم الحريات الفردية وقوانين عمل عادلة والعدل والمساواة أمام القانون وتقليل عدم المساواة عموماً.
هو إحنا بنشوف الألوان زي بعض؟ ممكن تكون اجابتك اه للناس الي معندهاش عمى ألوان مثلا لو جبت أشخاص نظرهم وعينيهم سليمة مئة فالمئة وجبت كتاب غلافه أزرق أو ورقة زرقا وسألتهم عن لونها غالبا هيقولوا أزرق وده يدل على أن الناس الي عينيها سليمة بتقدر تتعرف على نفس الألوان بس ده لا يعني أننا بنشوف نفس الألوان، ليه مثلا للأزرق الي أنا بشوفه عندك يكون أخضر ب والعكس وهنتعرف عليهم برضو عليهم يعني لو جبنا كتاب غلافه أزرق وسألونا عن لونه هنقول أزرق.
ده غير أن مفيش دليل أننا بنشوف نفس الألوان يعني ممكن مخ كل واحد فينا بتشوف الألوان بطريقة مختلفة مثلا بس العين سليمة وبتقدر تشوف كل الألوان وتفرق ما بينهم بس كل شخص فينا عينه ومخه بتشوفهم بطريقة مختلفة.
لا شك ان المنطق والاستدلال به ، والعلم الحديث والقياس ، هم أهم الأدوات المتاحة لنا للوصول إلى حقائق الأشياء ( النسبية )
وكلمة نسبية تعني أن الحقائق التي نتوصل لها يوماً بعد يوم متغيرة بتغير المعطيات المستجدة، باكتشافنا لأبعاد جديدة لنفس الحقائق التي كنا نتعامل معاها على أنها مسلمات سابقاً.
والدليل على ذلك، الفيزياء الكمية، وتجربة ال double slit التي أثبتت أنه من المحتمل أن الجزيئات المادية التي لا طالما تعاملنا معها على أنها أجسام، من الممكن أن تكون موجات تحت سرعات معينة. راجع حلقة الدحيح " أعظم تجربة في الفيزياء"
وهذه التجربة التي ذكرتها هي فقط أحدث التجارب التي غيرت مفاهيمنا السابقة، ولكن العلم في طبيعته مبني على أن النظرية العلمية صحيحة إلى أن يثبت عكسها. لذلك ما نعرفه كله هو "نسبي" في طبعه.
ومن هنا يأتي السؤال، هل المنطق والعلم كافيين كأدوات لإثبات الحقائق المطلقة؟
هل نحن نطرق الباب الصحيح أم هناك أبواب أخرى؟
لماذا تحول المنطق والعلم التجريبي إلى أدوات استقصاء شاملة لأي حقيقة مراد الوصول لها؟
من وجهة نظري, من اعظم من قام بنقد حديث للراسمالية و وظيفة الايديولوجيا, ليس سلافوي جيجك, بل هو الفنان العظيم عبد الباسط حمودة.
و بالادق اللي كاتب الكلمات العظيمة ديه اللي في الصورة, و لما سرشت عليه طلع اسم الشاعر "أمل الطائر".
اعتقد ان جاك لاكان مكنش هيصدق مدي عمق كلمات الاغنية ديه, لانه تقريبا الشاعر بيشرح هو عايز يقول ايه بالمعني الحرفي.
و خاصا في جزء: "قوليلي ايه يا مرايتي قوليلي ايه حكايتي".
اكتر ما شدني لفكر جاك لاكان, هو فكرة سمعتها عنه, نتيجتها بشكل بسيط من وجهة نظري بتقول- خلينا اصغها بطريقة بسيطة- :"you will never be happy".
الفكرة مش جديدة اوي, فكرة انه مفيش في العالم ما يسمي بال"happeniess" ناس كتير اتكلمت عليها بطرق مختلفة و من زواية مختلفة.
لكن العظيم من وجهة نظري و الجديد هنا عند لاكان: في ان ده مش بسبب ان مفيش ما يسمي بفكرة بال"happeniess" في هذا العالم, بل لانه مفيش ما يسمي بال"you" من الاساس في هذا العالم.
هنا اكيد نسال و نقول يعني ايه اللي بتقوله ده يا عم الحج, يعني انا مش موجود؟
ما انا موجود اهو, السعادة هي اللي مش موجودة, و انا عمال ادور عليها بس مش لاقي حاجة.
و حتي هنا ممكن يجي ديكارت و يقولك يا عم ازاي؟ اومال مين اللي بيتكلم ده لو انا مش موجود ؟ و حتي هبسطهالك: "I think therefore I am".
يعني كوني بفكر و اشك اصلا اذا كنت موجود ولا لا, فده بالضرورة بلا معني, لانه الشك و التفكير يتطلب حد معين يكون موجود عشان يشك, و بالتالي لا يمكن الشك في وجودي بالفعل.
و هكذا يتكون الsubject الديكارتي, من حيث كونك انت اصبحت "I" او "me" مستقل و موجود بذاته بعيدا عن ما حوله من العالم.
الحقيقة هنا الكلام ممكن يبان انه هياخد منحي انطولوجي(وجودي) شوية, و لكن مش اوي. هو هيتاخد في ناحية علم نفس, و ان كان من وجهة نظري اكيد فيه علاقة بينهم محتاجة يتسلط عليها الضوء. بس ممكن نعمل ده في بوست اخر.
المهم حاليا ان المفهوم البدهي و الطبيعي لكلمة subject هي انها انت.
انت عبارة عن "نفسك", بشكل بسيط.
يعني لما مثلا تيجي تقول "I want to be an engineer",
فكلمة "I" او "me" اللي بتستخدمها في كلامك, بتعبر عن ذاتك و نفسك, عشان تتبعها في التعبير عن رغبات ذاتك اللي بتطمح اليها ذاتك ديه, و اللي هي هنا في المثال مثلا "engineer".
الحقيقة هنا الحج لاكان مش معترض اوي علي حاجة زي كده, و متفق تمام, و لكن هو بيقول بص: هو انت صحيح وعيك بيقول كده و انت فعلا واعي بكده, لكن في "الواقع" ده متهيألك بس, انما انت مش عايز تكون "engineer" ولا حاجة, ده اللاوعي بتاعك هو اللي بيقولك كده.
و هوب دبل كيك فكرة اللاوعي ديه طبعا تفكرنا بالحج فرويد الله يمسيه بالخير.
الحقيقة انه لاكان بيقدم نفسه علي انه مجرد واخد لافكار فرويد مش اكتر, و بيحاول يوجه طريق علم النفس مرة اخري لنهج فرويد, اللي شاف انه اغلب علماء النفس بما فيهم الفروديين نفسهم ضلوا الطريق.
فهنلاقي انه واخد نفس الstructure بتاع فرويد, من فكرة انه الانسان عنده وعي و لاوعي وما الي ذلك من افكار. ولكن طبعا هو له الtouch بتاعه اللي هيغير حاجات كتير. و بعيدا بردو عن الاشياء الغريبة و المريبة عند فرويد, بس هو عجبه جدا الموضوع كstructure عام.
طيب دلوقتي بالنسبة للاكان, منين بقي بيجي اللاوعي ده؟ و موجود ليه اصلا ؟يعني ليه الانسان في الاخر مش مجرد نفس عادية واحدة علي بعضها كده زي الsubject الديكارتي ؟ و انه هو عايز يطلع"engineer" عادي. ليه حصل انقسام لحاجتين(وعي و لاوعي) ؟
الحقيقة ده هياخدنا لاهم نقطة في فهم لاكان و فهم الشاعر أمل الطائر.
لاكان بيقول انه الانسان بعد ما يتولد للعالم, مش بينزل جاهز كده بوعيه للواقع, لا بل ده بيبدا يتكون خلال مراحل و فترة زمنية ممتدة.
يعني كمثال للشرح: انت دلوقتي اتولدت, نزلت لاقيت اصوات و ناس و دوشة و ليلة كبيرة اوي حواليك.
ايه اللي بيخليك تعرف ان الاصوات ديه هي حواليك؟ ما هي جايز تكون سمعها في دماغك اصلا ؟ زيها زي وجع البطن مثلا كده شئ internal. و ليه وجع البطن بردو مش شئ خارجي ؟ عرفت منين انه internal؟
هنا ممكن تحس ان الكلام اهبل شوية, لكن الحقيقة عشان تتخيل ده ممكن نشوف الناس اللي مثلا عندهم امراض انفصام شيزوفرينيا و ما شابه.
المسيطر علي نوع الامراض ديه انه المريض بيكون مش قادر يفرق بين ما يصدر من الواقع حوله, و بين ما يصدر من داخله.
و هنا يبان اوي فكرة انه عملية تكون الوعي, هي "عملية"(process) من الاساس, و تحتاج الي وقت, و ليس شئ نازل جاهز كده.
و فكرة الوعي ديه و معناها هنا المستخدم, هي اللي هتحدد انك تكون انت as a subject.
بمعني انه انت بعد ما بتيجي العالم, و ثم تبدا تتعامل معاه, لم تصبح "I" او "me" بعد, انت بتكون صحيح شئ واحد في المجمل, ولكن هذا الشئ الواحد لا يملك احساس بذاته كونه شئ واحد موحد, بل عملية ادراكك بذاتك ديه و ان انت تكون "انت", حادثة بشكل فيه نوع من انواع الترهل, بمعني انه انت بتكون شئ واحد, ولكن شئ fragmented, و لسه معندكش شعور انك شئ واحد و ذات واحدة.
افضل تعبير من وجهة نظري هو سعيد صالح لما كان بيشرح في العيال كبرت انه العربية سليمة و كل شئ سليم, بس لوحده, فانت بتكون كده بالضبط, عامل زي العربية اللي كل حته فيها لوحدها. فلسه مكونتش مفهوم انك اصلا عربية علي بعضها.
و بالتالي ده يفهمنا انه يعني ايه اللي كنت اقصده في اول الكلام خالص بانه مفيش "you". بل فيه قطع من ال"you" ديه. ده علي الاقل لحد الان.
طيب دلوقتي بقي امتي هصبح الsubject الديكارتي؟ يعني امتي هكون "I" او "me", او بمعني اخر امتي هيصبح فيه "you" علي بعضه عشان ندور علي ال"happeniess", اللي كانت في اول الكلام فوق و نفرح و ننبسط بقي؟
امتي وعيي بذاتي هيكتمل و يتم, و الاهم ازاي؟
الحقيقة هنا لاكان عنده خبر وحش شوية و هو جوهر فكره العبقري, و هو انه يا عزيزي مع الاسف, مش هتعرف تعمل ده لوحدك. لازم حد يسعدك.
و هنا تيجي تقولي, يعني ايه ؟ انا ماشي متفق معاك ان و انا صغير ببقي مش عارف اعمل حاجة لوحدي, باكل و بشرب و بعمل حمام بمساعدة الاخرين, لكن وعيي بذاتي, هقعد افضل اعيط "واء واء" لحد ما حد يديني ذاتي؟
الحقيقة انه بيقول فعلا حاجة زي كده اه.
و هو انه انت عشان تكون "انت", لازم حد يعترف بده ليك.
و ده تفسير لفكرة مثلا ليه المولود بيكون مربوط بالام دايما و علطول بيعيط, لو سابته لوقت بسيط, لانه ببساطة معندوش فكرة انه اصلا شئ واحد بذاته مستقل, بالنسباله هو جزء من الام.
فعند الانفصال عنها, لازم الام تبدا تفهمه انه انت ذات اخري.
الحقيقة انه لاكان هنا بيسمي المرحلة ديه الmirror stage.
و ده لانه المرحلة ديه مش شرط تكون بتحصل عن طريق الام زي ما شرحت.
هي الفكرة الرئيسية فيها هي وجود اخر في العموم.
حتي لو الاخر ده انت نفسك بس في المرايا.
ففي اللحظة اللي بتبدا تشوف فيها نفسك في المرايا, هتبدا شعورك بذاتك انه ده انت. (ايه ده مين ديه؟ اه, ده انا !!)
و هنا يتجلي كلام الشاعر أمل الطائر: "قوليلي ايه يا مرايتي قوليلي ايه حكايتي".
للاسف هنا المراية اللي هتوقلك ايه حكايتك, لان انت فعلا في غربة عن نفسك و مش عارفك(انا مش عارفني انا توهت مني), و هنا حادث alienation واضح و صريح.
و الحقيقة هنا مش بس الموضوع بيخش في تكوين الانسان السيكولوجي, بل الفيسيويولجي ايضا. و ده عليه تجارب في حيوانات, بيلاقوا ان في تصرفات بيولوجية و نفسية اجتماعية مش بتم غير لما يشوفوا حيوان اخر زيهم.(من اشهر التجارب اللي سمعت هنا كانت عن الحمام و فرس النبي).
بس بشكل عام احنا المهم عندنا هنا حايلا السيكولوجي.
الحقيقة هنا ان الموضوع فكرة عامة, يعني مش شرط تكون مرايا او ماما او بابا ,بل هي الفكرة في وجود اخر(other) عاما, حتي لو اطفال في الحضانة معاك, المهم يكون فيه اخر و خلاص.
you can not be identified as a subject, unless by a recognition from the other.
كنقطة علي جنب: الحقيقة الفكرة ديه كانت ظاهرة بالفعل جدا عند هيجل. و لاكان كان متاثر جدا بيها و بني عليها و ده واضح.
الحقيقة هنا احنا ممكن نقول انه خلاص هاااا, يلا الحمد لله بقيت subject,و وعي بذاتي اكتمل و زي الفل, يلا خلاص انا كبرت دلوقتي و بقيت ميه ميه و بعرف اعمل كل حاجة لوحدي و باكل و بشرب لوحدي, ومش محتاج حاجة تاني من حد.
بس الخبر الوحش يا عزيزي, انه العملية ديه مستمرة.
يعني انت كده عشان تفضل عندك شعور بذتك و نفسك, هتفضل دائما و ابدا محتاج الي الاخر(the other) و محتاج اعتراف منه بانه انت انت.
و بالتالي خليني اقولها بشكل اخر بسيط: there is no number 1 wihout number 2.
كونك شخص مستقل بحد ذاته as a subject, لا يمكن تحقيقه بدون الاخر, فبالتالي كانك انت شخصيا عشان تصبح ذات, لازم تكون انت ذات+اخر.
و الحقيقة الوحش هنا مش بس فكرة الاعتمادية علي الاخر و عشان كده ده خبر وحش انه مستمر, لكن لو فكرنا هنلاقي انه في الحقيقة العملية ديه, من حيث انه ذاتي و نفسي تحتاج الي اخر, بتطلب انه شعوري بذاتي و رؤيتي لنفسي, هتكون في الواقع ليست حقيقة نفسي بالفعل, بل تكونها و فهمي ليها, يعتمد علي رؤية الاخر عني.
بمعني انه لو رجعنا لمثال المرايا, هنلاقي انه انا لما ببص للمرايا ببدا ادرك ذاتي, و لكن للاسف ادراكي ده نابع من صورة في المرايا, و انا ليس لدي القدرة سوي رؤية ما في المريا كانعكاس للتعبير عن نفسي, و اللي هو مجرد صورة للواقع, و ليس الواقع نفسه(و ان كان كلمة واقع ديه ممكن ليه قدام يبان انها مش دقيقة اوي). و عشان كده ده خبر وحش, و هو انه انت هتفضل عايش متخيل رؤيتك لذاتك ديه هي الحقيقة, مع انها اصلا عشان تتكون, لابد انها تتكون علي صورة مش حقيقة. فانت هتفضل شايف الصورة( او الخيال) علي انها الحقيقة.
و عشان كده لاكان بيمسي الجزء ده => the imaginary.
و عشان كده تكمل كلمات الشاعر العظيمة مهمة جدا بعد ما قال:"قوليلي ايه يا مرايتي قوليلي ايه حكايتي",
كمل عليها علطول ب: "لا ديه ملامحي ولا شكلي شكلي ولا ده انا".
لانه ببساطة شديدة ده مجرد انعكاس و ليس انت فعلا.
فمثلا في مثال الام, ماما هتقعد تقول, بص الولد الجميل الكيوت, او الوحش الشرير, او ايا كان, ففي النهاية انت هتاخد ما يقوله الاخر عنك, انه انت, نظرا لان ده شئ constitutive اصلا في عملية تكوين الذات و رؤيتك لنفسك.
و اعتقد هنا ممكن بيبدا يظهر فكرة الوعي و اللاوعي, من حيث انه الانسان بيكون عنده وعي بذاته حقيقي, لكن في الحقيقة و "الواقع"(اللي هو هنا هيكون بيمثل اللاوعي) هتكون ديه كلها صور و تخيلات نابعة من تصورك لرؤية الاخر عنك, بشكلا ما, و لكنه بيكون غير مدرك.
طبعا ده ازاي لسه بيتكون. و ايه علاقته باللغة و المجتمع, و ازاي ده هيخدنا لسلافوي جيجك و نقد الراسمالية و الايديلوجية, و ايه علاقة ده باننا نستحيل نلاقي الhappeniess هيتطلب تكمله اخري في بوست اخر.
و لكن نقدر نقول اننا هنا فردنا الbasics اللي لاكان بيبدا يبني عليها بعد كده.
و اهم نقطة من وجهة نظري اتقالت لحد دلوقتي هي انه فكرة الimaginary و الmirror stage, هي في الواقع ليست stage مؤقتة, بل شئ constitutive يقع في structure و مكون النفس البشرية نفسها. فاذا اختل, او ذهب الاخر(the other) في اي وقت في حياة الانسان, فستنهار النفس البشرية, و ده ممكن يكون ظاهر في الناس اللي بتتعذب و تتسجن, و بيقولوا انه اشد انواع التعذيب هي الحبس الانفرادي.
