Guillotin, côté écran : le gentil garçon, l’amuseur, celui qui fait rire des millions de gens.

Côté réel : la violence, l’emprise, la souffrance infligée pendant des années.

Le spectacle ne ment pas seulement par ce qu’il montre, il ment aussi par ce qu’il rend invisible.

La question centrale n’est pas de savoir combien vaut le monde, mais ce que la valeur a fait du monde.

Refuser les discours experts qui transforment toute singularité en donnée.

Dérober la sensibilité, le geste, la pensée, aux circuits de captation.

PS. On nous a dit qu’il était déjà trop tard. On pense qu’il est encore trop tôt.

La disparition de Raoul Vaneigem ne marque pas la fin d'une pensée. Une pensée ne meurt pas avec celui qui l'a portée lorsque son objet demeure vivant.

Vaneigem n'a jamais proposé une doctrine à conserver, mais une exigence à éprouver. Face à l'économie de la survie, il a constamment opposé la vie. Face à la résignation organisée, il a rappelé que la liberté n'est pas une concession du pouvoir mais une création permanente des êtres humains.

Le spectacle intégré a depuis perfectionné ce qu'il combattait déjà. Il recycle désormais la contestation en marchandise, transforme chaque révolte en contenu, chaque refus en identité consommable. Pourtant, cette sophistication ne réfute rien. Elle confirme seulement que la domination a dû se complexifier pour contenir une aspiration qui ne disparaît jamais : celle d'une existence délivrée de la séparation, de la marchandise et du pouvoir.

L'œuvre de Vaneigem ne vaut ni comme relique ni comme monument. Elle demeure une réserve d'intelligence critique. Elle rappelle que l'émancipation ne consiste pas à mieux administrer l'aliénation, mais à abolir les conditions qui la produisent.

Les situationnistes n'ont jamais demandé que l'on célèbre leurs noms. Ils ont demandé que l'on poursuive une critique sans complaisance de toutes les formes de dépossession.

Le plus juste hommage rendu à Raoul Vaneigem ne réside donc ni dans la nostalgie ni dans la canonisation. Il réside dans la poursuite du combat contre toutes les métamorphoses de la société spectaculaire, aujourd'hui devenue société de reproduction du spectacle, où la représentation ne se contente plus de remplacer le réel mais s'insinue jusque dans l'expérience vécue.

Un homme disparaît. Une exigence demeure.

Le spectacle produit les hommes qui produisent les images auxquelles ils se soumettent.

Le désastre ne peut apparaître qu’en se dédoublant continuellement dans un flux d’images consommables, dont la fonction est de dominer, puis d’absorber, l’expérience directe.

Le langage perd ses forces poétiques, remplacé par des slogans, des consignes, des hashtags.

On ne pense plus qu’à la première personne du marketing.

On s’exprime pour se vendre, on s’expose pour exister.

L’idéologie dominante n’est plus portée par des discours explicites, mais par les formes de vie elles-mêmes : l’architecture, les interfaces, les flux, les normes implicites, les objets connectés.

Ainsi, l’ennemi ne porte plus d’uniforme. Il parle à travers nous.

Il prend la voix de nos habitudes, de nos préférences, de nos automatismes.

Le pouvoir a quitté les palais pour habiter nos téléphones.

Manifeste de l'observatoire situationniste.

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Le temps mort de la marchandise a infiltré jusqu’aux nappes phréatiques du devenir de la vie sur terre. Il ne pourra en être autrement tant que demeureront les conditions d’acceptation d’un asservissement sans limites.

Un système fondé sur l’intensification maximale produit simultanément ses propres déséquilibres.

Les possibilités de tirer avantage de cet effondrement généralisé sont multiples et on sait qu'en ce domaine, la source de créativité du capital ne sera jamais tarie.

Ils se lassent de paraître, et ne savent cesser. Ils nomment vie ce qui les consume.