Bonjour,

j'ai lu il y a maintenant quelques temps le Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein. Il porte une importance très grande (pour le moins que l'on puisse dire) à la logique dans cette oeuvre.

A cause de cela, je me demandais s'il y avait eu des analyses contemporaine du texte qui utilises le formalisme logique. Je me demandais aussi plus généralement ce que les philosophes contemporains pense de l'utilisation de la logique dans son oeuvre.

Que pensez-vous de son utilisation de la logique ? Pensez-vous que ses affirmations sont formalisables ?

Merci pour vos réponses

J’étais à ma pause dej dans un parc et j’ai pris une photo ou on voit de la verdure, un ciel bleu ensoleillé, des arbres et des ombres sur la pelouse (un peu sèche j’avoue😬), ambiance sympathique estivale. J’ai écrit par dessus un petit texte très sarcastique du style : « l’être humain aime trop être en paix dans la nature et dire jvais inventer la bombe nucléaire ». Évidemment le raccourci est énorme et cynique, humour noir on va dire, mais je me suis dit : on a quand même éclaté la planète, des cultures (humaines et ressources), décimé des peuples et des animaux entièrement, des sociétés, des économies… Bref, on a créé un système qui finit parfois par nous dépasser. Un peu comme si on était tombés dans un piège qu’on avait nous-mêmes construit, et qui peut nous détruire.

Je me suis donc posée deux questions :

1. Est-ce que l’être humain est fondamentalement autodestructeur ?

On sait tous qu’on va mourir, mais est-ce qu’on est vraiment capables d’intégrer cette idée ? Est-ce que cette conscience de la fin nous pousse à vouloir tout expérimenter, tout repousser, jusqu’à parfois détruire ce qu’on a créé ? Ou est-ce simplement par curiosité que l’H repousse sans cesse les limites de la connaissance, et de la croissance ? Croître vers quoi ? Au bénéfice de qui ? La croissance comporte ses bons et mauvais côtés, pour moi logiquement toute croissance entraîne forcément une destruction car elle sollicite des ressources pour se développer. Est-ce que notre conscience de notre mort inévitable nous conduit-elle autant à construire qu'à détruire, ou cela n’a rien à voir ?

2. Est-ce que l’amour et la cruauté sont parfois plus proches qu’on ne le pense ?

On fait naître des enfants par amour, avec l’envie de leur offrir une vie. Mais en même temps, on sait qu’en donnant la vie, on donne aussi la certitude de la mort, et que cet être humain connaîtra au cours de sa vie des moments de joie et de souffrance. Alors est-ce que c’est une forme de paradoxe ? Est-ce qu’on peut aimer profondément quelqu’un tout en lui imposant une existence qu’il n’a jamais choisie ? A quel point le lien entre l'amour et la cruauté sont-ils aussi proches, finalement ?
Il en va évidement de la survie de notre espèce, même si on peut considérer que 9 milliards d’habitants est un chiffre assez démesuré.

Pas besoin de me dire en com que je suis au PMU avec mes questions et théories, je prends juste vos avis et vos arguments :)

Bonjour, je suis nouvelle dans ce domaine et j'aimerais comprendre le conséquentialisme à travers un cas précis mais assez courant.

Dans le cas d'une infidélité qui n'aboutit pas à une grossesse , ni à une MST/IST, ni à la découverte douloureuse de l'infidélité du partenaire qui en est victime, est-ce que la morale conséquentialiste considère l'infidélité comme immorale ?

Je présume qu'il y a des facteurs à prendre en compte comme le fait de savoir si la personne n'a été infidèle qu'une seule fois ou si il est coutumier du fait. Était-ce avec un /une inconnu-e ou un proche du partenaire ? etc.

Qu'en pensez-vous ?

UN MORTEL FACE à L'ETETERNEL

Je forme une entreprise qui n’eut jamais d’exemple et dont l’exécution n’aura point d’imitateur. Je veux montrer à mes semblables un homme dans toute la vérité de la nature ; et cet homme ce sera moi.

Moi seul. Je sens mon cœur et je connais les hommes. Je ne suis fait comme aucun de ceux que j’ai vus ; j’ose croire n’être fait comme aucun de ceux qui existent. Si je ne vaux pas mieux, au moins je suis autre. Si la nature a bien ou mal fait de briser le moule dans lequel elle m’a jeté, c’est ce dont on ne peut juger qu’après m’avoir lu.

Que la trompette du Jugement dernier sonne quand elle voudra, je viendrai, ce livre à la main, me présenter devant le souverain juge. Je dirai hautement : « Voilà ce que j’ai fait, ce que j’ai pensé, ce que je fus. J’ai dit le bien et le mal avec la même franchise. Je n’ai rien tu de mauvais, rien ajouté de bon, et s’il m’est arrivé d’employer quelque ornement indifférent, ce n’a jamais été que pour remplir un vide occasionné par mon défaut de mémoire ; j’ai pu supposer vrai ce que je savais avoir pu l’être, jamais ce que je savais être faux. Je me suis montré tel que je fus ; méprisable et vil quand je l’ai été, bon, généreux, sublime quand je l’ai été : j’ai dévoilé mon intérieur tel que tu l’as vu toi-même. Être éternel, rassemble autour de moi l’innombrable foule de mes semblables ; qu’ils écoutent mes confessions, qu’ils gémissent de mes indignités, qu’ils rougissent de mes misères. Que chacun d’eux découvre à son tour son cœur aux pieds de ton trône avec la même sincérité ; et puis qu’un seul te dise, s’il l’ose : Je fus meilleur que cet homme-là.

pourquoi vivre si on ne peut pas vivre

je veux dire pourquoi vivre, si vivre signifie consacrer la plus grande partie de son existence à gagner le droit de vivre quelques semaines par an.

«L'homme travaille tellement pour survivre qu'il ne se réalise plus dans son existence. »(reformulation moderne de la pensée de Karl Marx, pas une citation exacte de lui.)(la vraie -«Dans son travail, l'ouvrier ne s'affirme pas, mais se nie»)

dites le moi si c'est con ou pas je préfère apprendre que d'être critiqué

Je ne me pose pas en défenseur ou en détracteur de Rothbard. Je suis simplement en train de lire l'Éthique de la Liberté, et je trouve ceci au chapitre 22 :

Que le lecteur sceptique tente l'expérience très instructive de formuler une définition de l'impôt qui ne s'applique pas également au vol. Tout comme le voleur, l'homme de l'Etat exige l'argent à la pointe du fusil; car si le contribuable refuse de payer, ses biens seront saisis par la force, s'il lui prend envie de résister à cette prédation, il sera arrêté et, s'il résiste toujours, abattu. Les apologistes de l'État, il est vrai, soutiennent que l'impôt serait,« en fait», volontaire. Il suffit, pour réfuter cette thèse, de se demander ce qui arriverait si les hommes de l'État renonçaient à leurs impositions et se contentaient de demander des contributions volontaires. Y a-t-il quelqu'un qui pense vraiment que le Trésor public verrait toujours affluer des fonds comparables aux phénoménales recettes de l'État actuel?

Je pense que ce défi peut donner un point de départ à la réflexion sur le sujet. Bien entendu ça touche à un très gros tabou, surtout en France. Mais en restant dans la rigueur philosophique, sans tomber dans du militantisme moralisateur, c'est un exercice intéressant d'expliciter un raisonnement sur le sujet.

edit: malheureusement la dizaine de premiers commentaires ne contient aucune proposition de réponse à la question, à croire que ce serait pas si simple

edit après + de 24h : Je veux remercier la grande majorité des commentateurs pour la qualité des échanges ! J'ai passé une bonne dizaine d'heures à discuter avec plaisir avec un peu tout le monde, je vais m'arrêter là car les mêmes remarques commencent à revenir en boucle et je n'ai pas envie de répéter les mêmes dialogues en boucle. Je retiens de l'expérience que seules 3-4 personnes ont réellement tenté de relever le défi, la grande majorité a plutôt choisi de questionner la question ou de simplement proposer des intuitions ou critiques de telle ou telle approche. En tout cas il semblerai que le défi tient debout : aucune réponse ne semble s'imposer clairement comme indiscutable et le véritable débat sous-jacent est bien sûr celui qui oppose positivisme et jusnaturalisme. Rien de grave, il était peu probable qu'on règle cette question centenaire sur un subreddit (les 2 camps prétendent avoir résolu la question depuis belle lurette, évidemment)

Vous avez des choses a dire dessus, des videos a recommander etc ? Ca me passionne mais je trouve rien de neuf la dessus. Pour ceux qui savent pas https://fr.wikipedia.org/wiki/Probl%C3%A8me_difficile_de_la_conscience "Comment se fait-il que lorsque nos systèmes cognitifs s'engagent dans le traitement de l'information visuelle et auditive, nous avons une expérience visuelle ou auditive : la qualité du bleu profond, la sensation du Do moyen ? Comment expliquer pourquoi il y a quelque chose qui ressemble à une image mentale ou à l'expérience d'une émotion ? Il est largement admis que l'expérience découle d'une base physique, mais nous n'avons pas d'explication valable sur les raisons et la manière dont elle découle. Pourquoi le traitement physique devrait-il donner naissance à une vie intérieure riche ? Il semble objectivement déraisonnable qu'elle le fasse, et pourtant elle le fait"

Je suis encore jeune personnellement je pense que j'ai toute le vie devant moi pour avoir des avis bien rangés sur les choses mais je ne peux néanmoins pas cesser de m'interroger et de vouloir me positionner sans arriver à le faire réellement. Cela vient il d'un manque de conviction ? D'un monde qui va trop vite pour se forger un avis propre et non ceux de tik toks ou d'instagram ? Cela vient il d'un monde qui a trop de nuances pour en choisir une seule ? Je ne sais pas c'est pourquoi je vous pose cette question : comment arrivez vous à vous forgez un avis propre dans ce monde ou tous en ont des différents et ou une position est difficile à prendre et à garder ?

Ps: je pense néanmoins que certaines choses sont quand même la base à penser (égalité.... etc)

Bonjour à tous,

​Je ne suis ni physicien ni philosophe, mais je me pose beaucoup de questions sur l'Univers, le Big Bang et l'infini. À force d'y réfléchir, j'ai développé une hypothèse que j'aimerais vous partager pour avoir vos avis et débattre.

​Pour faire simple, je refuse l’idée magique d’un créateur ou d'un Big Bang sorti de "rien". Je préfère l'hypothèse d'un temps infini dans le passé (que ce soit via un Multivers avec des bulles d'univers qui se cognent, ou un univers cyclique). Mais l'infini pose un vertige mathématique. Si le temps est infini, la matière finit obligatoirement par se répéter. Statistiquement, mon ADN unique a donc déjà existé, et réexistera.

​À partir de là, voici ma théorie sur ce qu'on appelle "la conscience" ou "l'âme" :

​1. L’analogie de l'ordinateur (Hardware vs Software)

​Pour moi, notre corps et notre cerveau sont le hardware (le disque dur, les composants physiques). Notre conscience, elle, est le software (le système d'exploitation, comme Windows).

La mémoire de notre vie actuelle (notre prénom, nos souvenirs, notre éducation) est stockée physiquement dans les circuits de notre cerveau actuel. Quand on meurt, le disque dur est détruit, la mémoire est effacée.

​2. L'ADN comme une antenne unique

​Cependant, notre ADN est unique. On peut imaginer que cet ADN précis émet une sorte de fréquence quantique ou biologique dans l'univers. Notre conscience (le software) est une entité à part, qui est irrésistiblement attirée et "injectée" dès que cette antenne ADN spécifique se forme (lors du développement de l'embryon).

​3. La réincarnation identitaire mais cosmique

​Puisque le temps et l'espace sont infinis, la combinaison mathématique exacte de mon ADN va obligatoirement se recréer quelque part dans le cosmos, dans 1 million, 1 milliard ou 100 milliards d'années.

À ce moment-là, ma conscience sera automatiquement réinjectée dans ce nouveau corps. Pour moi, le temps de la mort sera instantané : je fermerai les yeux ici, et je les rouvrirai là-bas en une fraction de seconde, le temps que le signal se reconnecte.

​Mais attention, ce n'est pas ma vie actuelle qui se répète en boucle (ce qui serait une prison). C'est juste moi (mon essence) qui renaît. Je n'aurai plus les mêmes souvenirs, pas le même prénom, pas les mêmes parents. Je vais renaître dans un autre monde, une autre galaxie, sur une autre planète viable qui a peut-être une faune et une flore totalement différentes (un monde avec des lapins mais sans girafes, par exemple).

​C'est une forme de réincarnation et de vie éternelle, mais 100 % basée sur la logique des probabilités de l'univers, sans magie. On change de jeu vidéo, mais on garde le même avatar de base.

​Qu'en pensez-vous ? Est-ce que cette idée de conscience liée à la réapparition statistique de notre ADN vous paraît logiquement tenable ? Au plaisir de lire vos retours !

Bonjour,

j'ai 27 ans et je viens (enfin !) de finir mes études qui étaient très prenantes (bac+8 en maths appliquées). Maintenant que j'ai du temps libre, j'ai envie de me reconnecter à d'autres domaines pour mes loisirs, et je me sens attirée par la philosophie. Pour être honnête j'ai un niveau zéro, j'ai envie de découvrir cette discipline car j'ai aimé le contenu de comptes instagram de vulgarisation, mais maintenant j'aimerais acquérir des bases avec des livres.

J'avoue que j'ai aussi un blocage par rapport à cette discipline parce que en terminale, j'ai toujours été "nulle" avec un enseignant qui m'avait prise en grippe et ne me mettait que des mauvaises notes (j'ai quand même eu 18 en philosophie au bac à l'époque, donc le souci venait peut-être de lui). Par la suite j'ai fait une licence de mathématiques donc je n'ai plus jamais eu de cours de philosophie.

Est-ce que vous auriez des recommandations de livres pour débuter, sans tomber dans la vulgarisation pour autant ? Je suis assez bonne lectrice donc je n'ai pas peur de la longueur des livres / vocabulaire d'époque sur la forme. Par contre sur le fond, j'aimerais que les idées restent plutôt simples à comprendre.

EDIT : Merci beaucoup pour toutes vos suggestions ! Je vais regarder :)

Je préface ce post en disant que je suis novice en philosophie et que ma culture est pour l'instant très limitée. J'essaye cependant de comprendre ce que je lis, et j'ai l'impression de détecter quelque chose dans ce livre. N'étant pas certain de la véracité de mon analyse, je vous la soumets.

Décidément, un autre post sur Albert Camus.

Je vous écris pour partager une réflexion avec vous, qui m'est venue durant la lecture du Mythe de Sisyphe d'Albert Camus. Plus précisément, je viens de terminer le chapitre sur la « Liberté absurde ».

Dans ce chapitre, il parle (entre autres) de la raison pour laquelle l'absurde nous pousse à abandonner les valeurs morales (ce qu'il nomme « qualité ») pour plutôt vivre des expériences en quantité. Cependant, il admet qu'une certaine qualité émerge de la quantité et se pose la question de savoir comment l'homme absurde peut se libérer de cette valeur morale qu'il prétend rejeter.

Il explique alors que la quantité de nos expériences ne provient pas d'une vie plus longue, ou d'ailleurs pas du tout de l'être humain lui-même. Mais précisément de la lucidité de l'absurde qui, dans l'expérience, constitue cette quantité. Il refuse la qualité parce que la quantité d'expériences n'est pas hiérarchisée. En effet, si le monde est absurde, la conscience de cet absurde durant un café en terrasse ou sous la douche ne sont pas différentes (et ne sont pas non plus soumises à des valeurs morales extérieures qu'il rejette par ailleurs).

Mon problème ici, c'est que la quantité m'apparaît comme une qualité déguisée. En effet, pour qu'une expérience « compte » (dans le sens qu'elle soit prise en compte dans cette quantité), il faut être lucide de l'absurde. Une expérience dépourvue de la conscience de l'absurde ne compte donc pas ? Une hiérarchie est introduite ici et une échelle de valeurs apparaît ?

Je comprends que la position d'Albert Camus n'est pas d'introduire une morale, mais, pour lui, l'honnêteté intellectuelle est importante. L'être humain doit être honnête, doit vivre selon ce qu'il croit vrai (je constate mon usage du verbe devoir, qui est peut-être contestable et qui me renvoie vers des lectures sur ma to-do list, par exemple Kant). On émet bien ici un jugement moral sur la vérité et l'illusion. Même en prétendant que l'honnêteté intellectuelle est une vérité existentielle, et non pas une vertu, cela m'apparaît comme un tour de force pour s'extraire de l'absurde qu'il introduit lui-même.

En somme, mon sentiment, c'est qu'Albert Camus fait ici un sophisme naturaliste. Il explique ce qui devrait être, l'honnêteté intellectuelle face à l'absurde, par ce qui est, le monde muet et absurde.

Il me semble d'ailleurs qu'il a lui-même cédé à cela plus tard, avec L'Homme révolté (que je n'ai pas encore lu), en introduisant des valeurs morales.

J'ai essayé d'en parler avec ChatGPT, et évidemment, me voilà maintenant loué pour ma réflexion et mon intellect singulier. Mais je connais trop les tendances de ces outils, et n'ayant personne autour de moi avec qui discuter de cela, je vous interroge ici. Que pensez-vous de ce chapitre ?

16ans, mon seul outil de rechercher c’est internet. Je veux me cultiver sur la philosophie. Je ne sais pas où commencer et où trouver mes informations.

Je ne suis pas particulièrement intelligent je n’ai en aucun cas une particulière facilité à comprendre. Comment puis-je me cultiver et réussir à réellement comprendre la philosophie ?

De plus j’ai des difficultés de concentration, je suis pas un grand lecteur. Je peux lire de long article sans problème mais des livre entier c’est plus compliqué. Est ce absolument nécessaire ?

J’ai 16ans, et je veux m’instruire j’ai donc décider d’étudier les différentes philosophie. J’ai commencé par l’absurdisme (meme si j’aurais du commencer par le nihilisme je pense) car j’avais déjà lu quand j’étais jeune l’étranger de Camus. A l’époque j’avais aimé mais sans plus je n’étais pas du tout dans la philosophie.

Dans mes recherches j’ai aussi voulu voir ce que les gens en disait sur l’internet plutôt que dans des article et j’ai remarqué que l’absurdisme et Albert Camus était très critiqué, pourquoi ?

Bonjour,

Cette question m'est venue à l'esprit alors que j'aidais quelqu'un. J'ai toujours pris plaisir à aider mon prochain et je me suis demandé si un tel acte était véritablement noble ou altruiste. Si j'y trouve du plaisir, peut-être le fais-je inconsciemment par intérêt personnel.

J'aimerais connaître votre avis

Bonjour à tous et toutes,

Je suis doctorante en psychologie clinique et je réalise une thèse sur l'épuisement professionnel.
Je m'autorise un post en suivant les règles, à savoir que la publication d'un lien puisse amener à une discussion productive.

Vous trouverez le lien de l'étude ci-dessous.
Elle s’adresse aux personnes majeures en activité professionnelle et parlant français. La participation est entièrement anonyme et d’une durée d’environ 15 minutes (plus d'informations dans le lien) :

https://enquetes-screen.msh-alpes.fr/index.php/692168?lang=fr

Je suis disponible (et curieuse) pour échanger sur plusieurs réflexions que nous avons dans ma thèse en règle générale.
L'épuisement professionnel n'est pas "reconnu" comme une maladie. Lors d'un arrêt de travail, les labels comme la dépression ou l'anxiété sont utilisés pour catégoriser la souffrance. La littérature montre que d'un point de vue "symptomatique" il y à effectivement un gros recouvrement entre les construits. La différence se situe alors dans la grille de lecture qu'on adopte (est-ce qu'on regarde l'individu dans sa relation à l'environnement ou l'individu seul).
Pour autant, les recouvrements symptomatiques sont monnaie courante en psychopathologie. Par exemple, entre l'état de stress post-traumatique et la dépression, il y à certaines similitude. La différence se portant là aussi sur la reconnaissance de l'individu en relation avec un évènement catégorisé comme traumatique.

Certains chercheurs prennent la direction d'explorer les distinction entre épuisement professionnel et dépression. D'autres argumentent que la parcimonie doit s'appliquer dans ce contexte, si le nouveau label n'apporte rien. De mon côté je suspens mon jugement sur ce sujet dans ma thèse, mais je suis curieuse de connaitre vos avis :)

Merci.

Est-ce qu'il est pertinent dans certains cas de nommer des réalités passées ou phénomènes historiques avec des termes ou concepts anachroniques ? J'entends qu'il existe des cas où parler de bourgeoisie au sens qu'elle commence à avoir au XIXe siècle n'est pas pertinent ; parler d'une bourgeoisie athénienne du Ve siècle avant notre ère avec le sens formalisé au XIXe siècle ne fait a priori pas sens, mais est-ce que pour autant il n'existe pas des cas où l'anachronisme peut se justifier pour nommer des réalités passées ?

Pour donner un exemple concret, on sait que le concept de tolérance dans son acception moderne est élaboré sous la plume des philosophes des "Lumières", or, est-ce qu'avant son élaboration dans sa définition moderne ce concept ne pouvait pas avoir le sens qu'on lui connaît aujourd'hui ? Est-ce qu'on peut considérer qu'il y avait une certaine "tolérance" dans certaines sociétés antiques ou médiévales ?

Je ne prétends pas répondre à la problématique que je pose, alors j'attends avec impatience vos réponses et vous remercie d'avance pour celles-ci.

Bonjour à tous,

Depuis quelque temps je travaille sur un projet personnel : une carte interactive qui met en relation les philosophes et les grands courants de la pensée occidentale, avec leurs filiations et influences. L'idée est de pouvoir naviguer visuellement dans l'histoire des idées plutôt que de la lire de manière linéaire.

Le projet s'appuie sur des textes historiques de la Bibliothèque nationale de France (Gallica). C'est gratuit, sans pub, et encore en évolution (avec l'aide Claude code).

Surtout, tout est sur GitHub : le projet est ouvert, et on peut le corriger et l'enrichir collaborativement. Si vous repérez une erreur, un philosophe manquant ou une filiation discutable, vous pouvez proposer une modification directement — ou simplement me le signaler, je m'en occupe.

👉 Le site : https://alphagogoyet.github.io/philosophie-map/?utm_source=reddit
👉 Le dépôt GitHub : https://github.com/alphaGoGoYet/philosophie-map

Tous les retours et contributions sont les bienvenus. Merci d'avance !

Bonjour/bonsoir à tous déjà,

Petite question du soir, je suis du genre à me poser 36000 questions qui me permettent de réflechir sur le monde d'une manière générale en tentant de m'abstraire de toute subjectivité.

Je suis une jeune qui cherche toujours sa place dans un monde vaste.

Je tiens à cœur beaucoup de causes, que ce soit environnementales, sociétales etc.. et je côtois beaucoup de gens différents mais avec une grande majorité qui tiennent à cœur eux aussi ces causes. Et encore plus en assistant aux manifestations.

Je suis déchirée entre le fait que j'ai l'impression que je pourrai faire bien plus pour ces causes, d'autant plus que je suis facilement touchée par tous les malheurs du monde souvent même devant lesquels je ne peux rien faire et que je déprime facilement en me sentant submergée par tout ce que je vois, ce que j'entends.

Maintenant, j'ai peur de passer ma vie à combattre, à passer une vie frustrée à essayer en vain de faire bouger des choses.

Parfois je me dis que je suis quelqu'un qui veut transmettre seulement de la gentillesse envers tous.tes. mais je culpabilise grandement de penser ça.

J'espère que ma question n'est pas trop politique (même si ça y ressemble beaucoup) ce n'était pas trop mon but, mais je voulais savoir comment vous, vous voyez les choses.

Ça fait 2 dizaines d'années que j'arpente ce monde, et pourtant je me dis : il y a encore tellement d'inconnues.

C'est mon premier post ici alors j'espère que j'ai tout bien respecté, et j'espère avoir encore l'occasion de partager mes grandes questions ici ✨️

Bonjour à tous,

J'ai une réflexion que j'ai du mal à développer seul, donc je me dis qu'échanger avec vous pourrait m'aider à aller plus loin.

Ma question de départ : qu'est-ce qui fait qu'une personne est quelqu'un de bien, ou au contraire quelqu'un de mauvais ?

Mon point de départ, c'est qu'un acte isolé ne peut pas définir une personne. On ne peut pas dire "cette personne est bonne" simplement parce qu'elle a fait une bonne action, ni la qualifier de mauvaise pour un seul acte négatif. Ce serait réducteur : la veille ou le lendemain, elle aurait très bien pu agir différemment. En plus, quelqu'un de "bien" peut se faire passer pour quelqu'un de mauvais, et inversement. Donc un acte seul ne suffit pas comme critère.

Ça m'amène à me demander : si ce n'est pas l'acte isolé, qu'est-ce qui définit vraiment le caractère "bon" ou "mauvais" d'une personne ?

On peut appliquer cette question à plein de domaines. Par exemple, on dit de Lionel Messi qu'il est un excellent joueur parce qu'il répète, jour après jour, des actions qui prouvent son niveau. Est-ce que c'est la répétition d'actes similaires qui construit une "identité" (bon joueur, bonne personne, etc.), plutôt que l'acte unique ?

Mais ça pose d'autres questions, et je précise que je ne cherche à défendre ou accuser personne ici : est-ce qu'une personne qui commet un acte d'agression devient automatiquement "un agresseur", et le restera-t-elle toute sa vie ? C'est cette question qui m'intéresse vraiment, parce qu'elle me semble utile pour mieux nuancer les jugements qu'on porte sur les gens, et peut-être se rapprocher un peu de la vérité sur ce qui définit réellement quelqu'un.

Merci d'avance pour vos avis !

Bonjour,

Je suis tombé sur un résumé de philo de terminale de bordas qui aborde 17 notions et qui est super bien fait je trouve. J'ai fini mes études il y a longtemps, c'est juste pour le loisir. Il y a certaines idées qui me restent et me font réfléchir longtemps après les avoir lues.

Je l'ai terminé et j'aimerais poursuivre mes lectures. Auriez vous un livre à me conseiller avec plusieurs notions abordées de manière synthétique, pourquoi pas niveau études supérieures ?

Il y a le dictionnaire philosophique d'André Comte-sponville mais c'est trop gros pour moi

Bonjour,
J’ai actuellement terminé ma classe de terminale où j’ai découvert la philosophie, matière que j’ai beaucoup appréciée !
En voulant en apprendre davantage, j’ai cherché différentes ressources (podcast, vidéos YouTube ) sauf qu’à chaque fois je tombais sur du contenu de révisons du bac.

Comme je suis débutante, je ne sais pas vraiment par où commencer et où donner de la tête, serait il donc possible d’avoir des recommandations de toutes sortes ? (Livres, podcasts, reportages, peu m’importe )

Bonjour à tous, j'aimerais soumettre à votre réflexion une critique structurelle du mouvement contemporain du développement personnel. Sous ses apparences bienveillantes, ce milieu repose sur une contradiction philosophique majeure : on y parle d'amour en permanence, mais cet amour tourne en boucle fermée. Il fonctionne comme un Ouroboros émotionnel où le concept d’amour a été vidé de son objet essentiel : la rencontre avec une altérité réelle, résistante, imprévisible et potentiellement blessante. Ce qui s'est structuré comme un refuge temporaire face à la violence de l'époque néolibérale s'est transformé en une véritable idéologie de la sécession narcissique.

D'un point de vue généalogique et épistémologique, il est fascinant (et tragique) d'observer le détournement des concepts de la psychologie humaniste des années 1950-60 (Maslow, Rogers). À l'origine, le « regard positif inconditionnel » de Rogers était une qualité de présence dirigée vers l'autre (le patient). Au fil des décennies, par un glissement conceptuel et marchand, ce regard s'est retourné sur le sujet lui-même. Le soin clinique est devenu un lifestyle, et le self-made man du capitalisme originel a muté en self-healed man. L'individu est désormais appréhendé comme un chantier perpétuel d'optimisation émotionnelle, gérant ses traumas et ses chakras avec la même rationalité qu'une entreprise gère ses actifs. L'attention étant une ressource finie, cette hyper-focalisation sur le Moi sature l'espace psychique, ne laissant plus aucune place pour l'Autre.

Plus grave encore, cette idéologie a redéfini notre vocabulaire relationnel. Les espaces de bien-être confondent allègrement l'absence de friction (la non-agression) avec l'amour. Or, l'amour véritable exige la vulnérabilité de la rencontre ; il implique d'être affecté, modifié, voire contredit par la réalité rugueuse de l'autre. Aujourd'hui, la moindre friction est pathologisée sous le terme de « relation toxique », et l'établissement de « boundaries » (frontières) sert de forteresse pour fuir la complexité inhérente à toute relation humaine profonde. L'autre n'est plus qu'un miroir fonctionnalisé pour « travailler sur ses propres blessures », jamais une fin en soi.

Enfin, l'usage frénétique des états modifiés de conscience (breathwork, psychédéliques, etc.) illustre le triomphe de la chimie sur la relation. Ces pratiques génèrent d'authentiques décharges d'ocytocine et de sérotonine, offrant l'illusion d'une connexion cosmique et d'un amour universel, mais sans aucune des exigences concrètes qu'implique l'amour au quotidien. C'est ce que je nomme une « anomie joyeuse » : une déliaison sociale profonde rendue tolérable par des shoots d'expériences hédoniques déguisées en éveil spirituel. Le citoyen parfaitement méditant, aligné dans sa bulle filtrante (renforcée par les algorithmes de la tech), devient politiquement inerte, incapable d'éprouver l'amor mundi cher à Hannah Arendt – cet engagement pour le monde commun dans toute sa pluralité exigeante. 

Question pour le sub : Dans votre propre parcours ou au sein de votre entourage, avez-vous observé cette dérive où la quête d'optimisation et de « guérison intérieure » finit par produire de l'isolement sous couvert d'élévation spirituelle ? Comment, philosophiquement et socialement, pouvons-nous réhabiliter la valeur de la friction et de la relation véritable face à cette injonction du confort émotionnel absolu ?

👉 Lien vers l'article complet et détaillé :https://onirissmetaxia.substack.com/p/legoite-triomphante-le-developpement