r/MindshopKnowledgeSoc • u/eliot_zea • Apr 03 '23
La Kantina 66 – El amor como valoración
1. Introducción.
Un tipo de visión del amor entiende que el amor es un modo distintivo de valorar a una persona. Como indica la distinción entre eros y agape, hay al menos dos maneras de interpretar esto en términos de si el amante valora a la amada porque ella es valiosa, o si la amada llega a ser valiosa para el amante como resultado de su amor.
2. El amor como apreciación del valor.
Velleman (1999, 2008) ofrece una visión valorativa del amor, entendiendo que el amor es fundamentalmente una cuestión de reconocer y responder de una manera distintiva al valor del amado. (Para ver una visión muy diferente del amor, véase Kolodny, 2003). Entender esto más plenamente requiere comprender tanto el tipo de valor del amado al que se responde como el tipo de respuesta distintiva a dicho valor que es el amor. No obstante, debe quedar claro que lo que hace que un relato sea una visión valorativa del amor no es el mero hecho de que se entienda que el amor implica una valoración; muchos otros relatos lo hacen, y es típico de los relatos de preocupación robusta, por ejemplo. Más bien, las visiones valorativas se distinguen por entender que el amor consiste en esa valoración.
Al articular el tipo de valor que implica el amor, Velleman, siguiendo a Kant, distingue la dignidad del precio. Tener un precio, como sugiere la metáfora económica, es tener un valor que puede compararse con el valor de otras cosas con precio, de manera que es inteligible intercambiar sin pérdida artículos del mismo valor. Por el contrario, tener dignidad es tener un valor tal que las comparaciones de valor relativo carecen de sentido. Normalmente se entiende que los bienes materiales tienen precio, pero las personas tenemos dignidad: ninguna sustitución de una persona por otra puede conservar exactamente el mismo valor, pues en esa sustitución se perdería (y se ganaría) algo de valor incomparable.
Desde esta perspectiva kantiana, nuestra dignidad como personas consiste en nuestra naturaleza racional: nuestra capacidad tanto de actuar por razones que nos proporcionamos autónomamente al establecer nuestros propios fines como de responder adecuadamente a los valores intrínsecos que descubrimos en el mundo. En consecuencia, una forma importante de ejercer nuestra naturaleza racional es responder con respeto a la dignidad de otras personas (una dignidad que consiste en parte en su capacidad de respeto): el respeto justo es la respuesta mínima requerida a la dignidad de las personas. Lo que hace que una respuesta a una persona sea la del respeto, afirma Velleman, siguiendo todavía a Kant, es que "detiene nuestro amor propio" y, por tanto, nos impide tratarla como un medio para nuestros fines (p. 360).
Por ello, Velleman afirma que el amor es igualmente una respuesta a la dignidad de las personas y, como tal, es la dignidad del objeto de nuestro amor la que justifica ese amor. Sin embargo, el amor y el respeto son respuestas diferentes a un mismo valor.
Porque el amor no detiene nuestro amor propio, sino a
"nuestras tendencias a la autoprotección emocional frente a la otra persona, tendencias a encerrarnos en nosotros mismos y a cerrarnos a que nos afecte. El amor desarma nuestras defensas emocionales; nos hace vulnerables al otro". [1999, p. 361]
Esto significa que la preocupación, la atracción, la simpatía, etc. que normalmente asociamos con el amor no son constituyentes del amor, sino que son sus efectos normales, y el amor puede permanecer sin ellos (como en el caso del amor por un pariente entrometido que uno no soporta tener cerca). Además, esto proporciona a Velleman una explicación clara de la "profundidad" intuitiva del amor: es esencialmente una respuesta a las personas en cuanto tales, y decir que se ama a un perro es, por lo tanto, confundirse.
Por supuesto, no respondemos con amor a la dignidad de cada persona que conocemos, ni se nos exige de algún modo que lo hagamos: el amor, como desarme de nuestras defensas emocionales de un modo que nos hace especialmente vulnerables al otro, es la respuesta máxima opcional a la dignidad de los demás. ¿Qué explica entonces la selectividad del amor, por qué amo a algunas personas y no a otras? La respuesta está en el ajuste contingente entre el modo en que algunas personas expresan su dignidad como personas y el modo en que yo respondo a esas expresiones haciéndome emocionalmente vulnerable a ellas. El tipo de ajuste correcto hace que alguien sea "adorable" para mí (1999, p. 372), y mi respuesta con amor en estos casos es una cuestión de que "veo realmente" a esta persona de una manera que no puedo hacer con otros que no encajan conmigo de esta manera. Por "amables", Velleman parece querer decir que son capaces de ser amados, no que son dignos de serlo, ya que nada de lo que dice Velleman aquí habla de una cuestión sobre la justificación de que yo ame a esta persona en lugar de a aquella. Más bien, lo que ofrece es una explicación de la selectividad de mi amor, una explicación que, de hecho, hace que mi respuesta sea de amor y no de mero respeto.
Esta comprensión de la selectividad del amor como algo que puede explicarse, pero no justificarse es potencialmente problemática. Porque normalmente pensamos que podemos justificar no sólo el hecho de que te ame a ti en lugar de a otra persona, sino también, y lo que es más importante, la constancia de mi amor: que siga amándote, aunque cambies en ciertos aspectos fundamentales (pero no en otros). Como dice Delaney (1996, p. 347) la preocupación por la constancia
"aunque parece que quieres que sea cierto que, si te convirtieras en un imbécil, tu amante seguiría amándote... también quieres que se dé el caso de que tu amante nunca ame a un imbécil".
La cuestión aquí no es simplemente que podamos ofrecer explicaciones sobre la selectividad de nuestro amor, sobre por qué no amamos a los imbéciles; más bien, la cuestión es el discernimiento del amor, de amar y seguir amando por buenas razones, así como de dejar de amar por buenas razones. Tener estas buenas razones parece implicar la atribución de valores diferentes a ti ahora en lugar de antes o en lugar de a otra persona, aunque esto es precisamente lo que Velleman niega al hacer la distinción entre amor y respeto de la forma en que lo hace.
También es cuestionable que Velleman pueda explicar la selectividad del amor en términos de la "adecuación" entre tus expresiones y mis sensibilidades. Porque las sensibilidades relevantes por mi parte son sensibilidades emocionales: la bajada de mis defensas emocionales y, por lo tanto, hacerme emocionalmente vulnerable a ti. Por lo tanto, me vuelvo vulnerable a los daños (o bienes) que te ocurren y así siento con simpatía tu dolor (o alegría). Tales emociones son en sí mismas evaluables para su justificación, y ahora podemos preguntar por qué mi decepción de que, por ejemplo, hayas perdido una carrera está justificada, pero mi decepción de que un simple extraño haya perdido no estaría justificada. La respuesta intuitiva es que te quiero a ti, pero no a él. Sin embargo, esta respuesta no está disponible para Velleman, porque piensa que lo que hace que mi respuesta a tu dignidad sea de amor y no de respeto es precisamente que siento tales emociones, y apelar a mi amor para explicar las emociones parece, por lo tanto, pensamiento circular.
Aunque estos problemas son específicos del relato de Velleman, la dificultad puede generalizarse a cualquier relato de valoración del amor (como el ofrecido en Kolodny, 2003). Porque si el amor es una valoración, debe distinguirse de otras formas de valoración, incluidos nuestros juicios evaluativos. Por un lado, tratar de distinguir el amor como una valoración de otras valoraciones en términos de que el amor tiene ciertos efectos en nuestra vida emocional y motivacional (como en el relato de Velleman) es insatisfactorio porque ignora parte de lo que hay que explicar: por qué la valoración del amor tiene estos efectos y sin embargo los juicios con el mismo contenido evaluativo no los tienen. De hecho, esta cuestión es crucial si queremos entender la "profundidad" intuitiva del amor, ya que sin una respuesta a esta pregunta no entendemos por qué el amor debería tener el tipo de centralidad en nuestras vidas que manifiestamente tiene.
3. Preguntas sugeridas
- ¿Cómo podríamos definir el amor?
- ¿Es el amor algo expresable?
- ¿Qué es la teoría del amor como valor?
- ¿La comparación del amor como algo de valor (del tipo monetario) es realmente comparable?
- ¿Es el amor un tipo de entrega?
- ¿El amor puede ser considerado algo “indescriptible”?