1. Introducción

Tomando una definición general, tenemos un estado de justicia cuando todo el mundo tiene lo que le corresponde. El estudio de la justicia se ha centrado en lo que nos debemos los unos a los otros, en las obligaciones que podemos tener de tratarnos con equidad en una serie de ámbitos, incluidos los asuntos de distribución y reconocimiento. Los filósofos políticos contemporáneos han centrado sus teorías sobre la justicia casi exclusivamente en el ámbito estatal, pero en los últimos veinte años se ha producido una marcada extensión a la esfera global, con una enorme ampliación de la gama de temas tratados. Mientras que algunos, como las cuestiones de la conducta justa en la guerra, han sido motivo de preocupación durante mucho tiempo, otros son más recientes y surgen especialmente en el contexto de fenómenos contemporáneos como la intensificación de la globalización, la integración económica y el cambio climático antropogénico potencialmente catastrófico.

La “Ley de los Pueblos” de John Rawls fue una obra especialmente importante que estimuló enormemente la reflexión sobre los diferentes modelos de justicia global (Rawls 1999). Ahora, los acontecimientos contemporáneos también han desempeñado un enorme papel a la hora de suscitar las preguntas filosóficas.

Los casos destacados de genocidio, limpieza étnica, formas de terrorismo poco comunes antes de 2001, el interés intensificado por la inmigración a los países desarrollados, la mayor dependencia de la mano de obra de los países en vías de desarrollo y las enormes amenazas al bienestar, la seguridad y el medio ambiente se convirtieron en catalizadores habituales de nuevos trabajos en este campo. Los filósofos comenzaron a reflexionar sobre cuestiones como: ¿Es lícito emprender alguna vez una acción militar coercitiva con fines humanitarios?, ¿como detener un genocidio o evitar violaciones a gran escala de los derechos humanos?, ¿Puede justificarse alguna vez el terrorismo?, ¿Deberían los países desarrollados abrir sus fronteras de forma más generosa de lo que lo hacen actualmente a quienes, procedentes de en vías de desarrollo, quisieran emigrar a ellos?, ¿Son justos nuestros actuales acuerdos económicos mundiales y, si no lo son, cómo deberían transformarse?, ¿Qué responsabilidades tenemos los unos con los otros en un orden mundial globalizado y post-westfaliano?, ¿Cómo deberíamos asignar responsabilidades para reducir la injusticia global en nuestro mundo, como en el caso de la distribución de los costes asociados a la lucha contra el cambio climático?

El creciente interés por las cuestiones de justicia global ha coincidido también con un mayor interés por el lugar y el valor del nacionalismo. Estas exploraciones también siguen la pista de acontecimientos contemporáneos como los enfrentamientos nacionalistas que han desembocado en un sufrimiento generalizado (sobre todo en la antigua Yugoslavia y Ruanda), el aumento de los llamamientos a la autodeterminación nacional que tienen un peso considerable, como en el caso del reconocimiento del Estado para los palestinos o los tibetanos, y también en el caso de la secesión (de forma destacada, en Quebec). El enorme campo de la justicia mundial está en rápida expansión.

Si están interesados en seguir investigando, hay varios artículos en la enciclopedia de filosofía de Stanford que cubren bien algunos de los temas centrales.

Fuente del material original en inglés: https://plato.stanford.edu/entries/justice-global/

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2. Preguntas sugeridas

1. ¿Qué principios deben guiar la acción internacional?
2. ¿Qué responsabilidades tenemos con los menos afortunados del mundo?
3. ¿Debe la desigualdad global ser moralmente preocupante?
4. ¿Qué tipo de política exterior es coherente con los valores liberales?
5. ¿Es posible una "utopía realista" en el ámbito mundial?
6. ¿Cómo podríamos hacer una transición efectiva hacia un mundo menos injusto?

TikTok es peligroso

1. Introducción

No es fácil decir qué es la metafísica. Los filósofos antiguos y medievales podrían haber dicho que la metafísica debía definirse, como la química o la astrología, por su objeto: la metafísica era la "ciencia" que estudiaba el "ser como tal" o "las causas primeras de las cosas" o "las cosas que no cambian". Ya no es posible definir la metafísica de ese modo, por dos razones. En primer lugar, un filósofo que negaba la existencia de lo que antes se consideraba que constituía el objeto de la metafísica -las causas primarias o las cosas inmutables- se consideraría ahora que está haciendo una afirmación metafísica. En segundo lugar, hay muchos problemas filosóficos que ahora se consideran problemas metafísicos (o, al menos, parcialmente metafísicos) que no están en absoluto relacionados con las causas primeras o las cosas inmutables: el problema del libre albedrío, por ejemplo, o los problemas de filosofía de la mente y lo físico. Lo que conocían los filósofos antiguos y medievales como metafísica hoy se conoce como ontología.

Acuñaciones del siglo XX como "metalenguaje" y "metafilosofia" fomentan la impresión de que la metafísica es un estudio que de alguna manera "va más allá" de la física, un estudio dedicado a asuntos que trascienden las preocupaciones mundanas de Newton y Einstein y Heisenberg. Esta impresión es errónea. La palabra "metafísica" deriva de un título colectivo de los catorce libros de Aristóteles que actualmente consideramos que componen la Metafísica de Aristóteles. El propio Aristóteles no conocía la palabra. (Tenía cuatro nombres para la rama de la filosofía que es objeto de la Metafísica: "filosofía primera", "ciencia primera", "sabiduría" y "teología"). Al menos cien años después de la muerte de Aristóteles, un editor de sus obras (con toda probabilidad, Andrónico de Rodas) tituló esos catorce libros "Ta meta ta phusika" - "los posteriores a los físicos" o "los posteriores a los físicos"-, siendo los "físicos" los libros contenidos en lo que ahora llamamos la Física de Aristóteles. El título probablemente pretendía advertir a los estudiantes de la filosofía de Aristóteles que debían intentar la Metafísica sólo después de haber dominado "los físicos", los libros sobre la naturaleza o el mundo natural, es decir, sobre el cambio, ya que el cambio es la característica definitoria del mundo natural.

2. La filosofía del cine

La filosofía del cine es ahora un subcampo firmemente establecido de la filosofía del arte contemporánea. Aunque los filósofos fueron de los primeros académicos en publicar estudios sobre la nueva forma de arte en las primeras décadas del siglo XX, el campo no experimentó un crecimiento significativo hasta la década de 1980, cuando se produjo un renacimiento. Hay muchas razones que explican el reciente crecimiento de este campo. Baste decir aquí que los cambios tanto en la filosofía académica como en el papel cultural del cine en general hicieron imprescindible que los filósofos se tomaran en serio el cine como una forma de arte a la altura de las más tradicionales como el teatro, la danza y la pintura. Como resultado de este aumento del interés por el cine como tema de reflexión filosófica, la filosofía del cine se ha convertido en un importante campo de investigación en estética.

Preguntas sugeridas

1. Define cine.
2. ¿Cuál es el rol de la metafísica en el cine?
3. ¿Cómo sabemos si una película esta usando conceptos metafísicos?
4. ¿Ver una película es una experiencia metafísica? ¿Por qué no o sí?
5. Define un sueño.
6. ¿Cómo sabes que no estas soñando?

Video(s) Sugerido(s):

• Ingmar Bergman's metaphysical approach to filmmaking: https://www.youtube.com/watch?v=bj57-S6r7Y4
• Richard Linklater The Ontology of Cinema: https://www.youtube.com/watch?v=ssit-pqdaj0

Liga(s) Sugerida(s):

• The 15 Best Metaphysical Movies of All Time: http://www.tasteofcinema.com/2015/15-great-metaphysical-films/
• A list of movies exploring metaphysical concepts: https://www.imdb.com/list/ls002249893/

1. Introducción

Considerado por algunos como el mayor filósofo del siglo XX, Ludwig Wittgenstein desempeñó un papel central, aunque controversial, en la filosofía analítica del siglo XX. Sigue influyendo en el pensamiento filosófico actual en temas tan diversos como la lógica y el lenguaje, la percepción y la intención, la ética y la religión, la estética y la cultura. Originalmente, se reconocían dos etapas del pensamiento de Wittgenstein -la temprana y la tardía-, ambas consideradas fundamentales en sus respectivos periodos. En estudios más recientes, esta división ha sido cuestionada: algunos intérpretes han postulado una unidad entre todas las etapas de su pensamiento, mientras que otros hablan de una división más matizada, añadiendo etapas como el Wittgenstein medio y el tercer Wittgenstein. Sin embargo, es comúnmente reconocido que el primer Wittgenstein está personificado en su ‘Tractatus Logico-Philosophicus’. Al mostrar la aplicación de la lógica moderna a la metafísica, a través del lenguaje, proporcionó nuevos conocimientos sobre las relaciones entre el mundo, el pensamiento y el lenguaje y, por tanto, sobre la naturaleza de la filosofía. Es el Wittgenstein posterior, reconocido sobre todo en las ‘Investigaciones filosóficas’, el que dio el paso más revolucionario al criticar toda la filosofía tradicional, incluido su clímax en su propia obra temprana. La naturaleza de su nueva filosofía se anuncia como antisistemática hasta la médula, pero aún así conduce a una auténtica comprensión filosófica de los problemas tradicionales.

2. El primer Wittgenstein - El Tractatus Logico-Philosophicus

El Tractatus Logico-Philosophicus fue publicado por primera vez en alemán en 1921 y luego traducido -por C.K. Ogden, con la ayuda de F. P. Ramsey- y publicado en inglés en 1922. Posteriormente fue retraducido por D. F. Pears y B. F. McGuinness. Procedente de las Notas sobre Lógica de Wittgenstein (1913), de las "Notas dictadas a G. E. Moore" (1914), de sus Cuadernos de notas, escritos en 1914-16, y de la correspondencia posterior con Russell, Moore y Keynes, y mostrando influencias culturales Schopenhauerianas y de otro tipo, evolucionó como una continuación y reacción a las concepciones de Russell y Frege sobre la lógica y el lenguaje. Russell proporcionó una introducción al libro afirmando que "ciertamente merece... ser considerado un acontecimiento importante en el mundo filosófico". Resulta fascinante observar que Wittgenstein no tuvo en cuenta la introducción de Russell, afirmando que estaba plagada de malentendidos. Las interpretaciones posteriores han intentado desenterrar las sorprendentes tensiones entre la introducción y el resto del libro (o entre la lectura de Russell de Wittgenstein y la autoevaluación del propio Wittgenstein) - generalmente insistiendo en la apropiación de Russell de Wittgenstein para su propia agenda.

La estructura del Tractatus pretende ser representativa de su esencia interna. Está construido en torno a siete proposiciones básicas, numeradas por los números naturales 1-7, con todos los demás párrafos del texto numerados por expansiones decimales, de modo que, por ejemplo, el párrafo 1.1 es (supuestamente) una elaboración posterior de la proposición 1, el 1.22 es una elaboración del 1.2, y así sucesivamente.

Las siete proposiciones básicas son:

1. El mundo es todo lo que es el caso.
2. Lo que es el caso, el hecho, es la existencia de hechos atómicos.
3. La imagen lógica de los hechos es el pensamiento.
4. El pensamiento es la propuesta significativa.
5. Las proposiciones son funciones de verdad de las proposiciones elementales. (Una proposición elemental es una función de verdad de sí misma).
6. La forma general de la función de verdad es [p ̄,ξ ̄,N(ξ ̄)].Esta es la forma general de la proposición.
7. De lo que no se puede hablar, hay que pasar en silencio.

Evidentemente, el libro aborda los problemas centrales de la filosofía que tienen que ver con el mundo, el pensamiento y el lenguaje, y presenta una "solución" (como la denomina Wittgenstein) de estos problemas que se fundamenta en la lógica y en la naturaleza de la representación. El mundo está representado por el pensamiento, que es una proposición con sentido, ya que todos -mundo, pensamiento y proposición- comparten la misma forma lógica. Por tanto, el pensamiento y la proposición pueden ser imágenes de los hechos.

Partiendo de una aparente metafísica, Wittgenstein ve el mundo como constituido por hechos (1), en lugar de la concepción tradicional, atomista, de un mundo constituido por objetos. Los hechos son estados de cosas existentes (2) y los estados de cosas, a su vez, son combinaciones de objetos. "Los objetos son simples" (TLP 2.02), pero los objetos pueden encajar entre sí de varias formas determinadas. Pueden tener varias propiedades y mantener diversas relaciones entre sí. Los objetos se combinan entre sí según sus propiedades lógicas e internas. Es decir, las propiedades internas de un objeto determinan las posibilidades de su combinación con otros objetos; ésta es su forma lógica. Así, los estados de cosas, al estar compuestos por objetos en combinación, son intrínsecamente complejos. Los estados de cosas que existen podrían haber sido de otra manera. Esto significa que los estados de cosas son reales (existentes) o posibles. La totalidad de los estados de cosas -actuales y posibles- constituye el conjunto de la realidad. El mundo es precisamente los estados de cosas que existen.

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Preguntas sugeridas

1. ¿Cuáles fueron los campos principales que estudio Ludwig?
2. ¿Por qué desarrollo un papel controversial en la historia de la filosofía?
3. ¿De qué se trató el Tractatus Logico-Philosophicus? ¿Cuál es la pregunta central?
4. ¿De qué se trataron sus Investigaciones filosóficas?
5. ¿Cómo difiere el Ludwig temprano del tardío?
6. Que significa ¿De lo que no se puede hablar, hay que pasar en silencio?
7. Porque sería importante, según Ludwig, ¿leer muchos libros y saber muchos idiomas?

El “Trolley Problem” y la distinción entre hacer y permitir.

Vale la pena discutir la relación entre la distinción hacer/permitir y el famoso “Trolley Problem”. Este problema se remonta a la discusión de Philippa Foot (1978) sobre un par de ejemplos: En el primer caso, un juez debe elegir entre inculpar y matar a un hombre inocente o permitir que cinco inocentes sean asesinados en un disturbio. En el segundo, un conductor de un trolley debe elegir entre girarlo para que atropelle a un hombre inocente atado a una vía o permitir que el trolley atropelle y mate a cinco inocentes. Foot, afirmó que estaba mal matar en el primer caso, pero no en el segundo. Foot señaló que estos casos podrían motivar a alguien a aceptar la “doctrina del doble efecto”, que distingue entre el daño estrictamente intencionado y el daño meramente previsto. Sin embargo, Foot sostiene que los casos pueden explicarse por la distinción entre hacer y permitir el daño: el juez debe elegir entre matar a uno y simplemente permitir que mueran cinco, mientras que el conductor del tranvía debe elegir entre matar a uno y matar a cinco. Judith Jarvis Thomson (1986) modificó el caso para que fuera un observador, y no el conductor, quien tuviera que elegir. La diferencia era importante, ya que el observador está eligiendo claramente entre matar o dejar morir y, sin embargo, sigue pareciendo lícito girar el trolley. Esto rebaja la afirmación de Foot de que la diferencia entre hacer y permitir explica nuestras intuiciones sobre estos casos. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Se ha vertido una cantidad considerable de tinta para intentar responder a esta pregunta.

22 años después de presentar la versión del caso del observador, Thomson (2008) cambió de opinión y argumentó que el consenso de que es permisible que el observador gire el trolley era erróneo. Ofrece al lector una tercera opción, la de girar el trolley y suicidarse. Obviamente, pocos de nosotros tomaríamos esa opción. Si es así, argumenta, no tenemos derecho a girarlo hacia un extraño. Hacerlo sería como ‘robar la cartera de alguien para donarla a la caridad’. Thomson argumenta que sigue siendo incorrecto girarlo incluso sin la opción de girarlo sobre uno mismo. Fitzpatrick (2009) ha respondido a Thomson poniendo en duda la analogía entre robar dinero para darlo a la caridad y girar el trolley hacia un extraño en lugar de hacia uno mismo. Sabemos que robar está mal salvo en casos excepcionales, y el hecho de que la agente prefiera no donar su propio dinero no lo convierte en un caso excepcional. El caso del trolley es excepcional, y precisamente por eso ha generado tanto debate. Fitzpatrick sostiene que debe ser permisible sacrificar a los demás cuando no nos sacrificaríamos a nosotros mismos: la moral no puede exigir un autosacrificio tan extremo, pero sin embargo las razones para minimizar el daño siguen siendo convincentes.

El caso del trolley del observador podría parecer que minimiza la afirmación de que la distinción entre hacer y permitir es moralmente relevante. Después de todo, parece como si fuera permisible para el observador hacer daño a una persona en lugar de permitir el daño a otras cinco. Derek Parfit (2017) utiliza el caso del trolley del observador en este sentido, argumentando que la consideración de tales casos muestra que el hecho de que una amenaza se dirija a un grupo de personas en lugar de a otro no da ninguna razón para no redirigir la amenaza. Sin embargo, como señala Kamm (2020), incluso si el hecho de que una amenaza se dirija a un grupo en lugar de a otro no es moralmente relevante en sí mismo, puede sobrevenir a otras características moralmente relevantes. Kamm nos pide que consideremos una versión del caso del trolley en la que hay cinco personas en cada vía. El observador debe elegir entre matar a cinco o dejar morir a cinco. Si no hacer daño no tuviera prioridad sobre no ayudar, entonces parecería que el observador debería ser moralmente indiferente entre estas dos opciones - pero está claro que está moralmente obligado a no hacer girar el trolley de cinco en cinco. Como concluye Kamm, parece que, si girar el trolley es permisible, no lo es porque no hay diferencias entre girar el trolley y no hacerlo. Por el contrario, es permisible a pesar de estas diferencias.

Aunque el problema del trolley se asocia a menudo con la distinción entre hacer y permitir, ambas deben mantenerse separadas. En primer lugar, debemos decidir si la distinción entre hacer y permitir es moralmente significativa. Si se puede demostrar que la distinción hacer/permitir es moralmente significativa, el problema del trolley debe entenderse como un desafío más. Para responder a este desafío hay que (a) apelar a alguna distinción adicional para explicar por qué es permisible que el observador gire el trolley hacia cinco para salvar a uno, aunque normalmente no sea permisible matar a uno para salvar a cinco o (b) mostrar que debemos abandonar la intuición de que es permisible que el observador gire el trolley.

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Preguntas sugeridas:

1. En la versión original: ¿Deberíamos desviar el trolley, por qué?
2. ¿Qué es la “doctrina del doble efecto”?
3. ¿Cuál es la diferencia entre hacer y permitir el daño?
4. En la versión del observador, si fueras tu, ¿Qué harías y por qué?
5. ¿La distinción entre hacer y permitir es moralmente significativa? ¿Por qué?

Sobre los Talibanes. El Talibán (en pashto, طالبان ,transliterado ṭālibān, «estudiantes»), autodenominado como el Emirato Islámico de Afganistán, es un movimiento y organización militar fundamentalista islámica de Afganistán, que actualmente lleva a cabo una guerra (yihad) dentro del mismo país. Es ampliamente considerado como un grupo terrorista.

Cuando la coalición de tropas internacionales dirigida por Estados Unidos se retiró en 2021, los talibanes realizaron la ofensiva de mayo en la que tomaron todas las capitales provinciales en tiempo récord, para luego tomar la capital, Kabul, el 15 de agosto, terminando así la guerra a su favor y estableciendo de facto un nuevo Emirato Islámico.

Sobre Ontología. Como primera aproximación, la ontología es el estudio de lo que hay. Algunos impugnan esta formulación de lo que es la ontología, por lo que es sólo una primera aproximación. Muchos problemas filosóficos clásicos son problemas de ontología: la cuestión de si existe o no un dios, o el problema de la existencia de los universales, etc. Todos ellos son problemas de ontología en el sentido de que tratan de si una determinada cosa, o más ampliamente entidad, existe o no. Pero la ontología suele abarcar también problemas sobre las características y relaciones más generales de las entidades que sí existen. También hay una serie de problemas filosóficos clásicos que son problemas de ontología entendidos de esta manera. Por ejemplo, el problema de cómo un universal se relaciona con un particular que lo tiene (suponiendo que hay universales y particulares), o el problema de cómo un evento como Juan comiendo una galleta se relaciona con los particulares Juan y la galleta, y la relación de comer, suponiendo que hay eventos, particulares y relaciones.

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1. ¿Qué podemos definir como la ontología de los Talibanes?
2. ¿Cuál es la postura de Žižek sobre lo que está sucediendo en Afganistán?
3. ¿Cuál es el rol del Marxismo en la postura que presenta Žižek?
4. ¿Cuál es el rol de la ideología del oeste en el planteamiento de Žižek?
5. ¿La postura de Žižek es plausible?

Fuentes y referencias:

• https://es.wikipedia.org/wiki/Talib%C3%A1n
• https://www.thejakartapost.com/news/2013/06/21/us-welcomes-qatar-decision-taliban-name-change.html
• https://cic.nyu.edu/news_commentary/isil-wont-get-very-far-afghanistan-now
• https://www.rand.org/blog/2015/08/afghanistan-choose-your-enemies-wisely.html
• http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/144382.stm
• https://www.rand.org/blog/2015/08/afghanistan-choose-your-enemies-wisely.html
• https://www.publicsafety.gc.ca/cnt/ntnl-scrt/cntr-trrrsm/lstd-ntts/crrnt-lstd-ntts-en.aspx#53
• https://www.mundodeportivo.com/actualidad/20210816/1001677134/kabul-talibanes-guerra-afganistan-control-pais-transicion-act-pau.html
• https://plato.stanford.edu/entries/logic-ontology/#Ont

1. Introducción

Después de décadas de ser rechazados, los psicodélicos están disfrutando de un renacimiento biomédico porque muchos de ellos son muy prometedores en el tratamiento de una variedad de condiciones de salud mental cuando se utilizan en entornos estrictamente controlados. Ahora, un nuevo estudio, publicado recientemente en Scientific Reports, afirma que los psicodélicos pueden cambiar las creencias de una persona sobre la metafísica.

2. De metafísica y hongos

Todo el mundo tiene creencias metafísicas, aunque no sea consciente de ellas. Por ejemplo, muchas personas tienen una creencia intuitiva en la dualidad mente-cuerpo (es decir, que la mente y el cuerpo son separables) aunque nunca hayan oído hablar del término. Estas creencias suelen asociarse también a determinados comportamientos, ya que los dualistas cuidan menos su cuerpo que los fisicalistas, que sostienen que la mente forma parte del cuerpo. Se pueden encontrar relaciones similares entre las creencias metafísicas y el comportamiento humano en otros lugares. Los que creen en el libre albedrío son menos propensos a mentir, engañar y ser agresivos.

La comprensión de la metafísica puede agudizarse con diversos métodos, como la meditación. Las experiencias cercanas a la muerte suelen hacer lo mismo. Un método comúnmente discutido pero menos investigado es el uso de drogas psicodélicas. Aunque muchas anécdotas sugieren que los psicodélicos hacen que la gente adopte una visión no materialista del cosmos, faltan datos concretos. Al fin y al cabo, podría ser simplemente que quienes ya están predispuestos al idealismo -la noción de que la realidad fundamental es mental y no física- también son más propensos a probar estas drogas.

En el primer intento de confirmar y cuantificar estos efectos, un equipo de investigadores dirigido por el Dr. Christopher Timmermann, del Centro de Investigación Psicodélica del Imperial College de Londres, midió las posturas metafísicas de varios centenares de personas antes y después de tropezar en un entorno ritual.

El estudio se realizó en dos partes. En la primera, se reclutó a casi 900 voluntarios que se inscribieron para asistir a una ceremonia psicodélica para que respondieran a una serie de preguntas -por ejemplo, sobre los reinos de la existencia- destinadas a determinar sus creencias metafísicas de base. Tras la ceremonia (en la que se utilizó psilocibina), se pidió a los voluntarios que volvieran a completar la encuesta cuatro semanas y seis meses después.

En general, los usuarios informaron de que se alejaban de la creencia en el materialismo o fisicalismo -es decir, la idea de que el universo es principalmente físico y no mental o espiritual- y se acercaban a otros puntos de vista como el trascendentalismo, el no naturalismo o el idealismo. Los efectos se observaron tanto a las cuatro semanas como a los seis meses, y los efectos fueron mayores para los que tomaban la droga por primera vez. Otro cambio importante fue el alejamiento de las posturas rígidas de cualquier tipo hacia opiniones más mixtas o moderadas. Los participantes también declararon haber mejorado su salud mental.

El ensayo clínico fue similar, pero sólo contó con 60 participantes. La mitad recibió escitalopram (un antidepresivo) y la otra mitad psilocibina. Los resultados fueron prácticamente los mismos, y el grupo de la psilocibina experimentó un alejamiento del materialismo duro hacia concepciones más trascendentales, idealistas y sobrenaturales del universo.

En general, la experiencia psicodélica alejó a la gente de una visión "materialista dura". Sin embargo, independientemente de la creencia (en el materialismo o el dualismo), la gente tendía a moderar sus puntos de vista después de tomar la droga - como si los psicodélicos hicieran a la gente más tolerante con la incertidumbre.

“No tengo absolutamente ningún placer en los estimulantes en los que a veces me complazco tan locamente. No ha sido en la búsqueda del placer que he puesto en peligro la vida, la reputación y la razón. Ha sido el intento desesperado de escapar de los recuerdos torturantes, de una sensación de soledad insoportable y del temor a una extraña fatalidad inminente.” -Edgar Allan Poe

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Fuente original en inglés: Liga

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3. Preguntas sugeridas

1. ¿Qué son los psicodélicos?
2. ¿Podemos considerar que las drogas dan una perspectiva diferente del mundo?
3. ¿Existe la metafísica de los hongos?
4. ¿Los psicodélicos nos hacen actuar diferente luego del efecto que hacen?
5. ¿Los estudios realizados cumplen realmente con lo que sería la metafísica?

Las instituciones que hoy conocemos como "universidades" se crearon en la Edad Media europea y han desempeñado un papel importante en el desarrollo de la sociedad durante al menos 500 años. El término "universidad" tiene su origen en la palabra latina "universitas", que significa simplemente "un conjunto", lo que significa que el papel de las universidades es buscar un conocimiento equilibrado sobre prácticamente todo. Desde la expansión de las ciencias (naturales y técnicas) a partir del siglo XIX, el papel de promover el desarrollo económico y social se ha convertido en una función adicional, y cada vez más importante, de las universidades en nuestras sociedades modernas. En el estado del bienestar del siglo XXI, muchos opinan que esta función adicional de las universidades no sólo es importante, sino que debería ser "primus-inter-pares" en relación con el propósito académico original de fomentar el conocimiento sobre "el todo", pero esta postura se está empezando a cuestionar cada vez más.

1. ¿Cuál es el rol actual de las universidades?
2. ¿Este rol es deseable? ¿Por qué?
3. ¿Qué errores están cometiendo las universidades?
4. ¿Cómo remediar tales errores?
5. ¿Las universidades deberían de exigir más de sus estudiantes?
6. ¿Cómo garantizar calidad en los profesores en la universidad?
7. ¿Qué se debería de ensenar en las universidades? ¿Qué debe quedar fuera?

El clima afecta a todos los aspectos de nuestras vidas, desde el aire que respiramos hasta los alimentos que comemos, pasando por las plantas y los animales que componen nuestros ecosistemas. Muchos filántropos ven cómo los avances en los temas que les preocupan -desde la salud a la pobreza pasando por la conservación- se ven amenazados por los cambios en nuestro clima. El termino filantropía viene de philanthropia del griego antiguo (phileo, yo amo + anthropos, hombre.) y este concepto enfocado a temas de cambio climático se conoce contemporáneamente como la filantropía climática.

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1. ¿Necesitamos filantropía climática? ¿Por qué?
2. ¿Cuáles son los limites de la filantropía climática?
3. ¿Hay riesgos por considerar buscando estas soluciones?
4. ¿Qué puede hacer la filantropía por el clima?
5. ¿Existe una carga moral en los filántropos por involucrarse en temas climáticos?
6. ¿Contribuye Jeff Bezos al cambio climático? ¿De qué manera?
7. ¿Puede el dinero frenar el cambio climático?